कढ़ाई से लेकर चमड़े तक: भारतीय कारीगर टैटू के माध्यम से प्राचीन शिल्प को कैसे पुनर्जीवित कर रहे हैं

टैटू संस्कृति की दुनिया में एक दिलचस्प प्रक्रिया हो रही है: कारीगर त्वचा पर अद्वितीय कृतियाँ बनाने के लिए प्राचीन शिल्पों की ओर रुख कर रहे हैं। यह विशेष रूप से भारत में स्पष्ट है, जहां टैटू और पारंपरिक शिल्प एक सामान्य दृश्य भाषा साझा करते हैं। यह घटना सिर्फ एक फैशनेबल प्रवृत्ति नहीं है – यह सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने और इसे नई पीढ़ियों तक पहुंचाने का एक तरीका है।

कढ़ाई से लेकर त्वचा तक: अंंकिता कायल की कहानी

अंंकिता कायल, हस्तनिर्मित बुनाई में विशेषज्ञता वाले ब्रांड Paher की संस्थापक, ने शैंपेन या उत्सव के रात्रिभोज से कुछ अधिक स्थायी चुना। उनकी बांह पर क्रॉस-स्टिच तकनीक में निष्पादित तीन पुष्प रूप हैं। ये रूपांकन उसी शब्दावली से लिए गए हैं जिसके साथ वह हर दिन काम करती हैं: बंगाली मलमल पर एक-धागे वाले जामदानी पैटर्न, काथा-कपास पर टैंगलिया के ब्रेल नॉट्स, बंधनी के बिंदु।

कायेल ने 2023 में यह टैटू बनवाया था, जब उन्होंने Paher को स्वतंत्र रूप से चलाने के लिए अपनी मुख्य नौकरी छोड़ दी थी। बाद में उन्होंने कछ से टैटू परंपराओं का संदर्भ देते हुए अपनी कलाई के चारों ओर एक पतली चूड़ी जोड़ी। उनके लिए, उनके वस्त्रों को संरचित करने वाले रूपांकन अब उनके शरीर को सुशोभित करते हैं, शिल्प को एक अभ्यास और शिल्प को एक पहचान के रूप में जोड़ते हैं।

उत्सव झवेरी: विज्ञापन से टैटू कला तक

ये भारतीय कढ़ाई डिजाइन बॉर्डर-लाइन टैटू की उत्सवी झवेरी द्वारा बनाए गए थे। लॉस एंजिल्स में विज्ञापन में काम करते हुए, झवेरी तब उभरते हुए “अज्ञानी” टैटू के चलन से आकर्षित हुई – मजेदार स्क्रिबल और सरल रैखिक काम जिन्हें भारी उपकरण या वर्षों के प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं थी। 2018 में भारत लौटने के बाद, उन्होंने हैंड पोक कला का स्व-शिक्षण शुरू किया।

जब उनकी दादी का निधन हो गया, तो सब कुछ बदल गया। झवेरी कहती हैं, “मेरे परिवार की महिलाएं एक साथ कढ़ाई, क्रोकेट और कताई करती थीं।” उन्होंने अपने दादा द्वारा चित्रित और दादी द्वारा कढ़ाई की गई साड़ियों का खजाना पाया। झवेरी ने भारतीय कढ़ाई रूपांकनों की तस्वीरें लीं, उन्हें डोई नामक टैटू के संग्रह में डिजिटल रूप से फिर से बनाया, क्योंकि यह उनके परिवार की महिलाओं की पीढ़ियों को जोड़ने वाले धागे की तरह महसूस हुआ। तब से, उन्होंने कर्नाटक के कसौटी, पश्चिम बंगाल के कंथा, गुजरात के टैंगलिया और पंजाब के फुंकारी जैसी तकनीकों का पता लगाया है।

गोडना परंपराएं: शरीर से वस्तु तक

टैटू स्टूडियो, गन और बाँझ सुइयों के प्रकट होने से सदियों पहले, नीलगिरि के टोडा, मध्य भारत के गोंड और कच्छ के राबरी जैसे समुदायों ने गोडना (“हाथ से छेदना”) का अभ्यास किया। गोडना ब्रिटिश शासन के दौरान आपराधिक गतिविधियों से जुड़ा हो सकता है, लेकिन यह हमेशा कहानियों का वाहक रहा है जो शरीर और वस्तु के बीच सहजता से प्रवाहित होती हैं। वही हीरा जो राबरी कढ़ाई में पाया जाता है, त्वचा पर उकेरा जा सकता है; एक हस्तनिर्मित साड़ी का जाली पैटर्न हाथ के साथ दिखाई दे सकता है।

मध्य प्रदेश में महिलाओं द्वारा पारंपरिक रूप से अभ्यास किए जाने वाले बैगा गोडना पर विचार करें, जो रोजमर्रा की जिंदगी से प्रेरित ज्यामितीय पैटर्न का उपयोग करते हैं – अनाज, मधुमक्खी के छत्ते, मछली पकड़ने के जाल, लोहे की चेन, पहाड़। दिल्ली में ब्लू ब्लड ट्री टैटू स्टूडियो के अमित अर्जल-शर्मा ने मध्य प्रदेश के लालपुर में बैगा गोडना के छठे पीढ़ी के गुरु शांति बाई मरावी से सीखा। बैगा संस्कृति में खुद को डुबोकर, उन्होंने न केवल रूपांकनों का दस्तावेजीकरण किया, बल्कि यह भी कि माथे, हाथ, छाती, पीठ या पैरों पर विशिष्ट डिजाइन कैसे रखे जाते हैं, यह उम्र, लिंग और पहचान पर निर्भर करता है।

परंपराओं की आधुनिक व्याख्याएं

उन्होंने मेघालय में गारो समुदाय के साथ काम किया, जहां बुनाई की गुरु डेज़ी मोमिन के मार्गदर्शन में, उन्होंने गारो वस्त्र रूपांकनों, जैसे “देवी की आंख” और “योद्धा की ढाल” को टैटू में अनुकूलित किया। मोमिन को स्वयं समुदाय में इस तरह का पहला टैटू मिला। गुजरात में, उन्होंने राबरी और मीर द्वारा अभ्यास किए जाने वाले त्रेजावा का अध्ययन किया, जहां अंबा मोर जैसे रूपांकन टैटू और वस्त्र दोनों में दिखाई देते हैं।

बैगाinin (बैगा टैटू मास्टर्स) की शब्दावली अब त्वचा से परे है। छत्तीसगढ़ के सरगुजा जैसे क्षेत्रों में, पारंपरिक गोडना रूपांकनों को कोसा रेशम की साड़ियों और वस्त्रों में अनुवादित किया जाता है। मध्य भारत में दुसाध दलित समुदाय की महिलाओं ने अपनी टैटू प्रथा को गोडना पेंटिंग नामक कला के रूप में फिर से लिखा है – मिथिला पेंटिंग का एक उपसमूह जो 1970 के दशक में उत्पन्न हुआ था। गाय के गोबर, बांस और काजल से बने कागज पर आधुनिक कार्यों में दिखाई देने वाले बिंदुओं और रेखाओं के घने क्षेत्र, शरीर पर कभी सहनशक्ति को चिह्नित करने के लिए लगाए गए चिह्नों को दर्शाते हैं।

टैटू के माध्यम से विरासत का संरक्षण

अर्जल-शर्मा शांति बाई की बेटी मंगला बाई के सहायक के रूप में भी काम करते हैं, जिन्होंने सात साल की उम्र में बैगा गोडना का अध्ययन करना शुरू किया था, अपनी माँ के साथ गांवों में जाती थीं। “गोडना पुरखों की पहचान है, और मुझे गर्व है कि भले ही मैं यहां न रहूं, काम बना रहेगा,” मंगला बाई कहती हैं। हालांकि उनके गांव में यह प्रथा कम हो गई है, लेकिन शहरों में जाने वाले लोग चमड़े के शिल्प के माध्यम से अपनी परंपराओं को बनाए रखना चाहते हैं। अब वह दिल्ली, मुंबई और गोवा का दौरा करते हुए कला प्लेटफार्मों और सम्मेलनों में यात्रा करती हैं। पिछले साल, दोनों सिडनी द्विवार्षिक में गए थे, जहां उन्होंने दस हजार सूर्य नामक फर्श से छत तक एक कैनवास प्रदर्शित किया था।

लगभग 2020 में, झवेरी कान्हा राष्ट्रीय उद्यान के पास एक बैगा समुदाय में गईं, जहां उन्हें मंगला बाई ने सिलाई सुई का उपयोग करके टैटू बनवाया। “उनकी बहन ने मुझसे मेरे डोई संग्रह से एक डिजाइन के साथ उन्हें टैटू बनाने के लिए कहा। वे प्लेसमेंट और संतुलन के बारे में अविश्वसनीय रूप से चुस्त थे, जो दर्शाता है कि उनकी संस्कृति में टैटू कितना प्रतीकात्मक है,” झवेरी कहती हैं। “टैटू, कढ़ाई की तरह, निरंतरता के बारे में है – तकनीकों और कहानियों को हाथों और पीढ़ियों से पारित किया जाता है।”

पारंपरिक शिल्पों को आधुनिक टैटू संस्कृति में एकीकृत करने की यह प्रक्रिया दर्शाती है कि कला अतीत और भविष्य के बीच एक सेतु के रूप में कैसे काम कर सकती है। टैटू कलाकार केवल पैटर्न नहीं बनाते हैं – वे इतिहास का संरक्षण करते हैं, ज्ञान प्रसारित करते हैं और सांस्कृतिक पहचान को मजबूत करते हैं। यह वैश्वीकरण के युग में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जब कई परंपराएं विलुप्त होने के खतरे में हैं। त्वचा के माध्यम से, हम अपने पूर्वजों, उनके शिल्पों और उनके जीवन से संबंध देख और महसूस कर सकते हैं।