الوشوم في الاتحاد السوفيتي: القط كرمز للسارق وأسرار أخرى من الفولكلور السجني

في عصر كانت فيه حرية التعبير خاضعة لرقابة صارمة، لم تكن الوشوم مجرد زينة – بل أصبحت لغة لا يفهمها إلا المختارون. في السجون والثكنات وحتى بين البحارة، كان لكل رسم معنى خفي، وكان صاحبه تلقائيًا ينضم إلى النادي المغلق “للخاصة”. هذا ما يرويه أوسكار بول، الفنان والباحث والمساعد الباحث في متحف الأدب الإستوني، الذي كرس نفسه لدراسة ثقافة الوشم السوفيتي منذ عام 2019.

من كان يضع الوشوم في الاتحاد السوفيتي؟

لا يزال الكثيرون يعتقدون أن الوشوم في العهد السوفيتي كانت حكراً على السجناء. لكن الواقع أوسع من ذلك بكثير. وفقًا لبحث بول، لم تكن الوشوم تُجرى فقط في المعسكرات، بل أيضًا بين العسكريين والبحارة، وكذلك بين شباب المعاهد المهنية الذين سعوا لمحاكاة “السلطات”. بالنسبة للسجناء، كان الوشم فخرًا وعلامة على المكانة والانتماء إلى مجموعة. وبالنسبة للآخرين – كانت طريقة للتميز، أو إظهار الشخصية، أو ببساطة للتغلب على الملل.

“كنت جزءًا من مجموعة. بلا شك، لعب حقيقة أن هناك الكثير من الوقت في زنزانات السجن دورًا أيضًا”، يشير بول. وبالفعل، في ظروف العزلة والرتابة، أصبح الوشم عملاً إبداعيًا، وشكلاً من أشكال المقاومة، وحتى فنًا.

الرمزية: من المرساة إلى القط

كان لكل عنصر معناه الخاص. الدوافع الأكثر شيوعًا:

• المرساة – رمز للبحارة، ولكنه أيضًا رمز للاستقرار والموثوقية.
• الجماجم والشياطين والوحوش – خارج دائرة السجن، كانت شائعة بين المتمردين وأولئك الذين أرادوا التأكيد على “خطورتهم”.
• القط – أحد أشهر الرموز: كان يعني “اللص في القانون” (vor v zakone). كانت صورته على الذراع أو الكتف تعادل جواز سفر في عالم الجريمة.
• وردة ملتفة بسلك شائك – أشارت إلى أن الشخص قضى فترة عقوبة في مستعمرة للقصر.
• الوحدات العسكرية – في الجيش، غالبًا ما كانوا يضعون أرقام الوحدات أو شعاراتها كعلامة على الانتماء والأخوة.

من المثير للاهتمام أن الرموز الدينية في السجن لم يكن لها معنى روحي – بل كانت عملاً من أعمال الاحتجاج ضد الأيديولوجية الحكومية الملحدة. إذا أرسلت امرأة صورة، كان بإمكان السجناء رسم وشم بناءً عليها. حتى تمثال الحرية، الذي تم رسمه في شمال سيبيريا في الثمانينيات، أصبح رمزًا للحلم بالحرية – وهو أمر ساخر بالنظر إلى السياق.

الوشوم النسائية: علامات مخفية

كانت النساء أيضًا يضعن الوشوم، ولكن بشكل أقل بكثير وفي أماكن أكثر خفاءً. كانت رسوماتهن أصغر حجمًا، وغالبًا ما كانت توضع على المعصمين أو الرقبة أو الظهر – حيث يمكن إخفاؤها بسهولة تحت الملابس. لم يكن هذا مرتبطًا فقط بالمعايير الاجتماعية، ولكن أيضًا بحقيقة أن السجون النسائية كانت “أقل وشمًا” مقارنة بالسجون الرجالية.

من المزاح إلى الفن

لم يكن لجميع الوشوم معنى عميق. تم رسم الكثير منها لمجرد المرح، أو على سبيل المزاح، أو بسبب الملل. “عندما يشعر الشخص بالملل، يبدأ في رسم الوشوم”، يقول بول. ولكن حتى هذه الأعمال “الخفيفة” تعتبر اليوم جزءًا من التراث الثقافي. “شخصيًا، أعتبرها فنًا”، يضيف الباحث.

الحداثة: الوشوم لجميع الأعمار

اليوم، الوشوم أكثر شعبية من أي وقت مضى. هناك المزيد والمزيد من الفنانين، والعملاء أكثر تنوعًا. كبار السن، وخاصة النساء، يترددون على الاستوديوهات بشكل متزايد. أكبر عميلة لبول كانت امرأة تبلغ من العمر 70 عامًا، قامت برسم وردة صغيرة. “العديد من النساء اللواتي يأتين لرسم الوشم في سن متقدمة، السبب هو أنهن فكرن في ذلك لفترة طويلة جدًا، ولكن كان لديهن رجل أو زوج لم يسمح لهن بذلك. عندما لم يعد الرجل موجودًا، تستعيد المرأة جسدها لنفسها”، يشارك الباحث.

نهج علمي لثقافة الوشم

بول ليس مجرد فنان – إنه عالم. في رسالته للماجستير في جامعة تارتو، بحث في الوشوم في الفترة السوفيتية، وأطروحته للدكتوراه مخصصة لوقت استعادة استقلال إستونيا وتشكيل ثقافة الوشم الحديثة. يدرس متى توقف الوشم عن كونه ظاهرة هامشية وأصبح فنًا معترفًا به، ومتى ظهر الاحتراف في هذا المجال.

كتابه “أبي، لقد رسمت لنفسي طائرًا!” ليس مجرد مجموعة من الحقائق، بل هو محاولة للحفاظ على ذكرى الأشخاص الذين عبروا عن أنفسهم من خلال الوشوم في عصر كان ذلك شبه مستحيل. كل وشم هو قصة، كل رسم هو صوت لم يتم إسكاته.

الوشوم في الاتحاد السوفيتي ليست مجرد حبر على الجلد. إنها لغة تحدثت بصوت أعلى من الكلمات. واليوم، عندما نرى قطًا على الذراع أو وردة على الكتف، يمكننا قراءة فيها ليس مجرد نمط، بل حقبة كاملة مليئة بالأسرار والشجاعة والروح الإنسانية.