إحياء التا موكو: كيف يستعيد الماوري وشومهم الطقسية

في فبراير 2026، في الساحل الشمالي الشرقي لجزيرة نيوزيلندا الشمالية، في بلدة جيزبورن الصغيرة، تردد هدير مميز لآلة الوشم. كان الفنان مارك كوبوا، البالغ من العمر 64 عامًا، يعمل بتركيز على رسم على ذراع ابن أخيه ديزموند هوروميا. لكن هذه لم تكن مجرد إجراء لرسم وشم – لقد كانت تا موكو، طقس مقدس يعني لشعب الماوري أكثر بكثير من مجرد تزيين الجسد. تجمع الأقارب حول الفنان، يشاهدون العملية التي اعتبروها مقدسة.

الحظر والنسيان

بالنسبة للكثيرين حول العالم، الوشم هو وسيلة للتعبير عن الذات، أو تمرد، أو مجرد قرار جمالي. ولكن بالنسبة للماوري، السكان الأصليين لنيوزيلندا، فإن التا موكو هي قصة مكتوبة على الجلد. كل خط، كل نمط يحمل معلومات عن أصل الشخص وإنجازاته ومراحل حياته. ومع ذلك، كادت هذه التقاليد القديمة أن تختفي بسبب القمع الاستعماري.

في عام 1907، سن المستعمرون البريطانيون قانونًا يحظر التا موكو وغيرها من أشكال فن الماوري. كان هذا الإجراء جزءًا من حملة أوسع لقمع الثقافة المحلية. اضطر فنانو الوشم، المعروفون باسم توهونجا تا موكو، إلى التوقف عن ممارساتهم. بدأ الأشخاص الذين لديهم بالفعل وشوم في إخفائها خوفًا من الاضطهاد. انقطع انتقال المعرفة من جيل إلى جيل، وأصبح فن كامل على وشك الانقراض.

صحوة التقليد

لكن ثقافة الماوري أثبتت أنها أقوى. في السبعينيات، عندما اكتسبت الحركة القومية زخمًا، قررت مجموعة من الفنانين، بما في ذلك مارك كوبوا، إحياء التا موكو. بدأوا في رسم الوشوم على الوجوه، على الرغم من أنهم لم يكن لديهم مرشدون مباشرون. استخدم كوبوا، بصفته فنانًا في نحت الخشب، أنماطًا من النحت والنسيج لإعادة إنشاء الزخارف القديمة. كما درس صور التا موكو على الرؤوس المقطوعة المحفوظة في المتحف الوطني لنيوزيلندا.

أصبحت هذه الرؤوس، التي جمعها المستوطنون البريطانيون كغنائم في القرن التاسع عشر، مصدرًا مهمًا للمعلومات. اعتقد الماوري أن قطع رأس العدو يقطع اتصاله بالآلهة، ولكن بالنسبة للفنانين المعاصرين، أصبحت هذه القطع الأثرية مفتاحًا لفهم التقنيات والرموز القديمة.

الرمزية والمعنى

التا موكو ليست مجرد رسم. إنها “بصمة الإصبع” لجينالوجيا الشخص. بالنسبة للرجال، هناك الماتاورا، الذي يبدأ من الذقن ويتوسع مع تحقيق مراحل مهمة في الحياة. تحصل النساء على موكو كوايي على الشفاه والذقن، مما يؤكد ارتباطهن بالأسلاف ومكانتهن في المجتمع.

“إنها بصمة لجينالوجيتك”، تقول رويانا سميث، 32 عامًا، فنانة نحت خشب ومستشارة لشؤون الماوري في مجلس مقاطعة مارلبورو. في عام 2023، حصلت على ماتاورا تكريمًا لجدتها الكبرى بعد وفاتها. استغرقت العملية 4.5 ساعات، وخلالها غنى الأقارب بالبركات وأمسكوا بيدها.

إحياء حديث

اليوم، أصبح التا موكو جزءًا مرئيًا من ثقافة نيوزيلندا مرة أخرى. يستخدم شباب الماوري وسائل التواصل الاجتماعي بنشاط لتوثيق احتفالات الوشم الخاصة بهم. حتى أن البعض يقنع أقاربهم الأكبر سنًا بالحصول على وشوم، مما يساعد الفن على العودة بشكل احتفالي بعد عقود من الوصمة.

“أنا أفعل هذا منذ أكثر من 30 عامًا، لكن ثقافتنا لا تزال تتعلم، لأنهم كانوا غارقين وقمعوا بالثقافة الغربية”، يقول كوبوا. إنه يدرب الطلاب لنقل التا موكو إلى الأجيال القادمة. “هذه هي الطريقة التي نحافظ بها عليها. ليس فقط لإيقاظ الفن، ولكن لإبقائه في الوعي”.

الاعتراف السياسي

انعكس إحياء التا موكو أيضًا في المجال السياسي. في عام 2016، أصبحت نانايا ماهوتا أول امرأة تظهر في مجلس النواب النيوزيلندي بوشم موكو كوايي. شغلت منصب وزيرة الخارجية تحت قيادة رئيسة الوزراء جاسيندا أرديرن. اليوم، أصبح السياسيون والقضاة وغيرهم من الشخصيات العامة ذات الوشوم ظاهرة متزايدة.

“الآن لديك سياسيون، وقضاة، وجميع أنواع الأشخاص الذين لديهم موكو. إنه أمر جميل أن يكون موجودًا”، يقول تامي إيتي، ناشط وفنان مشهور، تمتد وشومه الحلزونية على وجهه من الجبهة إلى الرقبة والأذنين. يتذكر إيتي، أحد قادة حركة الاحتجاج في السبعينيات، الأوقات التي كانت فيها الفنادق والأماكن العامة الأخرى تمنع دخول الأشخاص الذين لديهم وشوم على وجوههم.

الجيل الشاب

يتبنى شباب الماوري التا موكو بشكل أسرع من الأجيال الأكبر سنًا. وفقًا لمسح حكومي عام 2018، فإن أكثر من ربع الماوري الذين تتراوح أعمارهم بين 25 و 44 عامًا لديهم وشوم تقليدية، وهو أعلى معدل بين جميع الفئات العمرية. في الوقت نفسه، 8٪ فقط من الأشخاص الذين تزيد أعمارهم عن 55 عامًا لديهم مثل هذه الوشوم.

“كان كبار السن لدينا هم الذين عارضوا في الأصل الحصول على الموكو، لأنهم تعرضوا للقمع لسنوات عديدة”، يقول إد هارافيرا، 50 عامًا، فنان تا موكو. “لقد تم تربيتهم على أن ثقافة الماوري لن تقودنا إلى أي شيء في الحضارة الحديثة”.

مستقبل التا موكو

على الرغم من إلغاء القانون الذي يحظر التا موكو في عام 1962، لا تزال آثار القمع الاستعماري محسوسة. لا يزال الكثير من الناس، وخاصة الجيل الأكبر سنًا، يخشون الوشوم، ويعتبرونها علامة على ماضٍ إجرامي. لكن الجيل الشاب من الماوري يمضي قدمًا بثقة، مستعيدًا هويته الثقافية من خلال التا موكو.

“علينا إصلاح الضرر”، يقول سميث. “لم تعد أي أشكال فنية غير قانونية، لكن علينا إصلاح الضرر”.

التا موكو ليست مجرد فن. إنها وسيلة للحفاظ على تاريخ وثقافة وهوية شعب الماوري. وعلى الرغم من أن الطريق إلى الإحياء كان طويلاً وصعبًا، إلا أن التا موكو اليوم تعيش وتزدهر مرة أخرى، مذكرة العالم بأسره بقوة وصمود الشعوب الأصلية.