ता मोको का पुनरुद्धार: माओरी अपनी पारंपरिक टैटू कैसे वापस ला रहे हैं

फरवरी 2026 में, न्यूजीलैंड के उत्तरी द्वीप के उत्तर-पूर्वी तट पर, गिस्बोर्न नामक एक छोटे से शहर में, टैटू मशीन की विशिष्ट गूंज सुनाई दी। 64 वर्षीय कलाकार मार्क कोपुआ अपने भतीजे डेसमंड होरोमिया की बांह पर एक डिजाइन पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे। लेकिन यह सिर्फ एक डिजाइन लगाने की प्रक्रिया नहीं थी – यह ता मोको था, एक पवित्र अनुष्ठान जो माओरी लोगों के लिए सिर्फ शरीर को सजाने से कहीं अधिक मायने रखता है। परिवार के सदस्य, इस प्रक्रिया को पवित्र मानते हुए, कलाकार के चारों ओर इकट्ठा हुए।

प्रतिबंध और विस्मृति

दुनिया भर के कई लोगों के लिए, टैटू आत्म-अभिव्यक्ति, विद्रोह या सिर्फ एक सौंदर्य निर्णय का एक तरीका है। लेकिन न्यूजीलैंड के स्वदेशी लोगों, माओरी के लिए, ता मोको त्वचा पर लिखी गई एक कहानी है। हर रेखा, हर पैटर्न व्यक्ति की उत्पत्ति, उसकी उपलब्धियों और जीवन के चरणों के बारे में जानकारी रखता है। हालांकि, औपनिवेशिक उत्पीड़न के कारण यह प्राचीन परंपरा लगभग गायब हो गई थी।

1907 में, ब्रिटिश उपनिवेशवादियों ने ता मोको और माओरी कला के अन्य रूपों पर प्रतिबंध लगाने वाला कानून पारित किया। इस अधिनियम ने स्थानीय संस्कृति को दबाने के व्यापक अभियान का हिस्सा बनाया। तोहंगा ता मोको के रूप में जाने जाने वाले टैटू कलाकारों को अपना काम बंद करने के लिए मजबूर किया गया। जिन लोगों के पास पहले से टैटू थे, उन्होंने उत्पीड़न के डर से उन्हें छिपाना शुरू कर दिया। पीढ़ी दर पीढ़ी ज्ञान का हस्तांतरण बाधित हो गया, और पूरी कला लुप्त होने के कगार पर आ गई।

परंपरा का जागरण

लेकिन माओरी संस्कृति मजबूत साबित हुई। 1970 के दशक में, जब राष्ट्रवादी आंदोलन जोर पकड़ रहा था, मार्क कोपुआ सहित कलाकारों के एक समूह ने ता मोको को पुनर्जीवित करने का फैसला किया। उन्होंने सीधे गुरुओं के बिना भी अपने चेहरों पर टैटू लगाना शुरू कर दिया। कोपुआ, जो एक लकड़ी के नक्काशीदार थे, ने प्राचीन रूपांकनों को फिर से बनाने के लिए नक्काशी और बुनाई से पैटर्न का इस्तेमाल किया। उन्होंने न्यूजीलैंड के राष्ट्रीय संग्रहालय में रखे सिरों पर ता मोको की छवियों का भी अध्ययन किया।

ये सिर, जिन्हें ब्रिटिश उपनिवेशवादियों ने 19वीं शताब्दी में ट्रॉफी के रूप में इकट्ठा किया था, जानकारी का एक महत्वपूर्ण स्रोत बन गए। माओरी का मानना ​​था कि सिर काटना दुश्मन के देवताओं से संबंध तोड़ देता है, लेकिन आधुनिक कलाकारों के लिए, ये कलाकृतियाँ प्राचीन तकनीकों और प्रतीकों को समझने की कुंजी बन गईं।

प्रतीकवाद और अर्थ

ता मोको सिर्फ एक डिजाइन नहीं है। यह व्यक्ति की वंशावली का “फिंगरप्रिंट” है। पुरुषों के लिए, मटओरा होता है, जो ठोड़ी से शुरू होता है और महत्वपूर्ण जीवन चरणों को प्राप्त करने के साथ फैलता है। महिलाओं को होंठों और ठोड़ी पर मोको काउए प्राप्त होता है, जो पूर्वजों के साथ उनके संबंध और समाज में उनकी स्थिति की पुष्टि करता है।

“यह आपकी वंशावली का एक निशान है,” रुइहाना स्मिथ, 32, एक लकड़ी के नक्काशीदार और मार्लबोरो जिले की परिषद में माओरी सलाहकार कहते हैं। 2023 में, उन्होंने अपनी परदादी की मृत्यु के सम्मान में मटओरा प्राप्त किया। प्रक्रिया 4.5 घंटे चली, जिसके दौरान रिश्तेदारों ने आशीर्वाद गाया और उनके हाथ पकड़े।

आधुनिक पुनरुद्धार

आज, ता मोको न्यूजीलैंड की संस्कृति का एक दृश्यमान हिस्सा फिर से बन रहा है। युवा माओरी अपने टैटू समारोहों का दस्तावेजीकरण करने के लिए सोशल मीडिया का सक्रिय रूप से उपयोग कर रहे हैं। कुछ तो अपने बड़े रिश्तेदारों को टैटू बनवाने के लिए मना भी रहे हैं, जिससे दशकों के कलंक के बाद कला को एक विजयी वापसी करने में मदद मिल रही है।

“मैं 30 से अधिक वर्षों से यह कर रहा हूं, लेकिन हमारी संस्कृति अभी भी सीख रही है, क्योंकि वे पश्चिमी संस्कृति में डूबे और दबे हुए थे,” कोपुआ कहते हैं। वह भविष्य की पीढ़ियों को ता मोको हस्तांतरित करने के लिए छात्रों को प्रशिक्षित कर रहे हैं। “यह वह तरीका है जिससे हम इसे संरक्षित करते हैं। न केवल कला को जगाने के लिए, बल्कि इसे दिमाग में रखने के लिए।”

राजनीतिक मान्यता

ता मोको के पुनरुद्धार को राजनीतिक क्षेत्र में भी दर्शाया गया है। 2016 में, नानाइया महूटा न्यूजीलैंड के हाउस ऑफ रिप्रेजेंटेटिव्स में मोको काउए के साथ दिखाई देने वाली पहली महिला बनीं। उन्होंने प्रधान मंत्री जैसिंडा अर्डर्न के अधीन विदेश मंत्री के रूप में कार्य किया। आज, टैटू वाले राजनेता, न्यायाधीश और अन्य सार्वजनिक हस्तियां अधिक आम होती जा रही हैं।

“अब आपके पास राजनेता, न्यायाधीश, हर तरह के लोग मोको के साथ हैं। यह सुंदर है कि यह वहां है,” तमी इती, एक प्रसिद्ध कार्यकर्ता और कलाकार कहते हैं, जिनके टैटू उनके चेहरे पर माथे से लेकर गर्दन और कानों तक सर्पिल रूप से फैले हुए हैं। इती, 1970 के दशक के विरोध आंदोलन के नेताओं में से एक, उन समयों को याद करते हैं जब होटलों और अन्य सार्वजनिक स्थानों पर चेहरे पर टैटू वाले लोगों को प्रवेश से मना किया जाता था।

युवा पीढ़ी

युवा माओरी अपने बड़े लोगों की तुलना में ता मोको को तेजी से अपना रहे हैं। 2018 के एक सरकारी सर्वेक्षण के अनुसार, 25 से 44 वर्ष की आयु के एक चौथाई से अधिक माओरी के पास पारंपरिक टैटू हैं, जो सभी आयु समूहों में सबसे अधिक है। वहीं, 55 वर्ष से अधिक आयु के केवल 8% लोगों के पास ऐसे टैटू हैं।

“हमारे बड़े लोग वे थे जिन्होंने शुरू में मोको प्राप्त करने का विरोध किया, क्योंकि उन्हें इतने सालों तक दबाया गया था,” एड हाराविरा, 50, एक ता मोको कलाकार कहते हैं। “उन्हें सिखाया गया था कि माओरी संस्कृति हमें आज की सभ्यता में कहीं नहीं ले जाएगी।”

ता मोको का भविष्य

हालांकि ता मोको पर प्रतिबंध लगाने वाला कानून 1962 में निरस्त कर दिया गया था, औपनिवेशिक उत्पीड़न के प्रभाव अभी भी महसूस किए जाते हैं। कई लोग, विशेष रूप से पुरानी पीढ़ी, अभी भी टैटू से डरते हैं, उन्हें आपराधिक अतीत का संकेत मानते हैं। लेकिन युवा माओरी पीढ़ी ता मोको के माध्यम से अपनी सांस्कृतिक पहचान को बहाल करते हुए आत्मविश्वास से आगे बढ़ रही है।

“हमें नुकसान को ठीक करना होगा,” स्मिथ कहते हैं। “कला के कोई भी रूप अब अवैध नहीं हैं, लेकिन हमें नुकसान को ठीक करना होगा।”

ता मोको सिर्फ एक कला नहीं है। यह माओरी लोगों के इतिहास, संस्कृति और पहचान को संरक्षित करने का एक तरीका है। और हालांकि पुनरुद्धार का मार्ग लंबा और कठिन रहा है, आज ता मोको फिर से जीवित है और फलफूल रहा है, जो दुनिया को स्वदेशी लोगों की शक्ति और लचीलापन की याद दिलाता है।