В мире тату-культуры происходит интересный процесс: мастера все чаще обращаются к древним ремеслам, чтобы создать уникальные произведения на коже. Особенно ярко это проявляется в Индии, где татуировки и традиционные ремесла разделяют общий визуальный язык. Этот феномен не просто модный тренд — это способ сохранить культурное наследие и передать его новым поколениям.
От вышивки к коже: история Ankita Kayal
Анкита Каял, основательница бренда Paher, специализирующегося на ручном ткачестве, выбрала для себя что-то более постоянное, чем бокал шампанского или праздничный ужин. На её предплечье размещены три цветочных формы, выполненные в технике кросс-стека. Эти мотивы взяты из того же словаря, с которым она работает ежедневно: однониточные жамдани узоры на бенгальском муле, брайлевские узлы тангалия на кала-хлопке, точки бандхани.
Каял сделала эту татуировку в 2023 году, когда покинула свою основную работу, чтобы самостоятельно управлять Paher. Позже она добавила тонкий браслет вокруг запястья, отсылающий к традициям татуировки из Куча. Для неё мотивы, структурирующие её текстиль, теперь украшают её тело, соединяя ремесло как практику и ремесло как идентичность.
Utsavi Jhaveri: от рекламы к искусству татуировки
Эти индийские вышивальные дизайны были нанесены Утсави Джхавери из Border-Line Tattoos. Работая в рекламе в Лос-Анджелесе, Джхавери была привлечена тогда ещё зарождающимся трендом «невежественных» татуировок — забавных каракулей и простой линейной работы, не требующей тяжелого оборудования или многолетнего ученичества. После возвращения в Индию в 2018 году она начала самостоятельно обучаться искусству hand poke.
Когда её бабушка умерла, всё изменилось. «Женщины в моей семье вышивали, вязали крючком и пряли вместе», — говорит Джхавери. Она обнаружила сокровищницу сари, нарисованных её дедушкой и вышитых бабушкой. Джхавери сфотографировала индийские вышивальные мотивы, воссоздав их цифровым способом в коллекцию татуировок под названием Dori, потому что это чувствовалось как нить, соединяющая поколения женщин в её семье. С тех пор она исследовала такие техники, как касути из Карнатаки, канта из Западной Бенгалии, тангалия из Гуджарата и фухкари из Пенджаба.
Традиции godna: от тела к объекту
За столетия до появления тату-студий, пистолетов и стерильных игл такие сообщества, как тода из Нилгири, гонд из Центральной Индии и рабари из Куча (назвать лишь несколько), практиковали godna («ручной прокол»). Godna мог быть связан с криминальной деятельностью во времена британского правления, но всегда был носителем историй, которые плавно переходили между телом и объектом. Тот же алмаз, который находится в вышивке рабари, может быть выгравирован на коже; сетчатый узор ручного сари может появиться вдоль руки.
Рассмотрим баига godna, традиционно практикуемый женщинами в Мадхья-Прадеше с использованием геометрических узоров, вдохновленных повседневной жизнью — зернами, сотами, рыболовными сетями, железными цепями, горами. Амит Арджел-Шарма из студии Blue Blood Tree Tattoo в Дели обучался у Шанти Бай Марави, шестого поколения мастера баига godna в Лалпуре, Мадхья-Прадеш. Погрузившись в культуру баига, он задокументировал не только мотивы, но и то, как определенные дизайны размещаются на лбу, руках, груди, спине или ногах в зависимости от возраста, пола и идентичности.
Современные интерпретации традиций
Он работал с сообществом гаро в Мегхалае, где под руководством мастера ткачества Дейзи Момин он адаптировал текстильные мотивы гаро, такие как «глаз богини» и «щит воина», в татуировки. Сама Момин получила первую татуировку такого рода в сообществе. В Гуджарате он изучал траджава, практикуемую рабари и мир, где мотивы, такие как амба мор, появляются как в татуировках, так и в тканях.
Словарь баднинов (мастеров баига татуировки) теперь выходит за пределы кожи. В таких регионах, как Сургуджа в Чхаттисгархе, традиционные мотивы godna переводятся на сари из косы и текстиль. Женщины дусадх далитского сообщества в Центральной Индии переписали свою практику татуировки в форму искусства, называемую godna painting — подмножество митхила-пейнтинга, возникшее в 1970-х годах. Плотные поля точек и линий, видимые в современных работах на бумаге, сделанных из коровьего навоза, бамбука и каджала, эхом отражают маркировки, когда-то нанесенные на тело для обозначения стойкости.
Сохранение наследия через татуировку
Арджел-Шарма также работает помощником Мангалы Бай, дочери Шанти Бай, которая начала изучать баига godna в возрасте семи лет, сопровождая мать в деревни. «Godna — это purakho ki pehchan (идентичность наших предков), и я горжусь тем, что даже когда меня нет здесь, работа останется», — говорит Мангала Бай. Хотя практика угасла в её деревне, люди, уехавшие в города, хотят сохранить свои традиции через кожаное ремесло. Теперь она путешествует на художественные платформы и конвенции, посещая Дели, Мумбаи и Гоа. В прошлом году пара отправилась на Сиднейскую биеннале, чтобы показать полотно от пола до потолка под названием Ten Thousand Suns.
Вокруг 2020 года Джхавери посетила сообщество баига рядом с национальным парком Канха, где она была татуирована Мангалой Бай с использованием швейных игл. «Её сестра попросила меня сделать ей татуировку с дизайном из моей коллекции Dori. Они были чрезвычайно придирчивы к размещению и балансу, что отражает, насколько символична татуировка в их культуре», — говорит Джхавери. «Татуировка, как и вышивка, — это о непрерывности — техники и истории, передаваемые руками и поколениями».
Этот процесс интеграции традиционных ремесел в современную тату-культуру демонстрирует, как искусство может служить мостом между прошлым и будущим. Мастера татуировок не просто создают узоры — они сохраняют историю, передают знания и укрепляют культурную идентичность. Это особенно важно в эпоху глобализации, когда многие традиции находятся под угрозой исчезновения. Через кожу мы можем видеть и чувствовать связь с нашими предками, их ремеслами и их жизнью.
Галерея изображений
