الوشم كرمز للبقاء: مشروع جين وانغ في جامعة كورنيل

لم يعد الوشم منذ فترة طويلة مجرد علامة على التمرد أو رمزاً للنخبوية. اليوم، هو لغة يتحدث بها الإنسان مع نفسه ومع العالم. ومن هذا المنطلق، يجب قراءة قصة جين وانغ، طالبة جامعة كورنيل (دفعة 2029) وفنانة الوشم المرخصة، التي قررت رسم رمز الناجيات من العنف الجنسي مجاناً لكل من يرغب في قبول هذه اللفتة.

لماذا الديمومة؟

مساحة عمل مجهزة للوشم: آلة وشم خرطوشية ذات هيكل أسود على منشفة ورقية، زجاجة حبر Kuro Sumi، كوب به محلول، حاوية بغطاء ورأس، وفيلم حماية شفاف على طاولة خشبية.

تتحدث وانغ عن الوشم كشكل من أشكال التعبير الذي يصل إلى أقصى حدوده: حيث تتلاقى الحميمية والمخاطرة. وتوضح قائلة: «هناك جمال في ديمومة مثل هذا القرار. الوشم يحمل معنى هائلاً. يمكن أن يشير إلى فترة مهمة أو حتى مجرد لحظة في الحياة». حصلت على أول وشم لها في سن الثامنة عشرة – رمز صيني خلف أذنها، 家恩 (يُنطق “جيا-إن”)، والذي يعني المجتمع والامتنان. ومنذ ذلك الحين، أصبح جسدها بالنسبة لها ليس لوحة فنية، بل أرشيفاً شخصياً.

من الهواية إلى الممارسة

وشم خطي أسود بسيط على الجزء الأمامي من الساق: وردة بأوراق وساق، تتصاعد ألسنة اللهب فوق البرعم؛ خطوط دقيقة (fine line)، بدون تظليل، فوق جورب أبيض وحذاء أسود.

في الفصل الدراسي الأول لها في كورنيل، بدأت التدريب في صالون محلي، وبحلول نهاية الفصل حصلت على رخصتها واستقبلت أول عملائها مباشرة من غرفتها في السكن الجامعي. في البداية، كان الناس يعرفون عنها من خلال التوصيات الشفهية، دون إعلانات عبر الإنترنت. حدثت نقطة التحول بعد جلسات الاستماع العامة حول العنف الجنسي في مجلس الطلاب، حيث تحدثت وانغ عن تجربتها الخاصة وكيف استجابت الجامعة لشكواها. بدأت إجراءات الباب التاسع (Title IX) في يناير من الفصل الدراسي الثاني، وبحلول شهر مايو لم تتقدم خطوة واحدة. لقد أغلقت التحقيق بنفسها، دون أي نتيجة مؤسسية.

الوردة والنار

يد فنان وشم ترتدي قفازاً من النيتريل الأزرق تضع استنسل ورقياً مع مخطط الرسم على ظهر العميل؛ تم بالفعل نقل المخطط البنفسجي للصورة المستقبلية على الجلد.

خلال فترة الامتحانات، وفي غرفتها بالسكن الجامعي، رسمت وانغ على ساقها ووشمت تصميماً تقدمه الآن للناجيات الأخريات: وردة متشابكة مع النار. الرمزية هنا ليست عشوائية. الوردة ترمز للجمال، والنار ترمز للحياة والدمار معاً. إنهما يعبران عن أن الصدمة لا تمحو الإنسان، بل تصبح جزءاً من تكوينه. وتؤكد وانغ: «هذه ليست ذكرى سيئة جامدة، بل هي اعتراف بحدوث شيء ما، والنمو من خلاله».

النطاق والمجتمع

كان الطلب غير متوقع: في وقت نشر المقال، اقترب عدد الطلبات من خمسة وسبعين. تقوم وانغ بالوشم قبل وأثناء وبعد المحاضرات، واضعة جدولاً زمنياً مكثفاً. ووفقاً لها، فقد وحد المشروع مجتمع الناجيات والحلفاء، وربما تكون هذه واحدة من النقاط المضيئة القليلة في ظل هذه القضية المثيرة للجدل. السياق هو: تتهم دعوى “جين دو” (Jane Doe) التورط في إجبار على تعاطي المخدرات واغتصاب جماعي في منزل أخوية “تشي فاي” (Chi Phi) في أكتوبر 2024. أثارت القضية صدى وطنياً واحتجاجات طلابية واهتماماً كبيراً بإدارة الجامعة.

نظرة الخبراء

من وجهة نظر ثقافة الوشم، فإن لفتة وانغ ليست مجرد عمل خيري. إنها عمل يتعلق بالاستقلالية الجسدية: فالشخص الذي استُخدم جسده ضد إرادته، يستعيد من خلال الوشم حقه في التحكم فيه. تعمل العلامة الدائمة هنا كمرساة للهوية، وليس كتذكير بالضحية. في الممارسة العالمية، توجد بالفعل مثل هذه “طقوس الوشم” – من أوشام النصب التذكارية العسكرية إلى أوشام علامات الأزمات التي تم تجاوزها – لكن الجمع بين “مجاني + أجندة اجتماعية محددة + فنانة ناجية” يجعل حالة كورنيل نموذجاً بارزاً بشكل خاص.

تُظهر قصة وانغ كيف تستمر ثقافة الوشم في التطور: من خيار جمالي إلى أداة للتعبير العام والمساعدة المتبادلة. وربما تكمن قوتها الرئيسية اليوم في هذا بالضبط.

شارك هذا:

أضف تعليق