لماذا الوشم في الدول الإسلامية أمر صعب ولكنه ممكن.

مرحباً أيها الأصدقاء والزملاء في عالم الحبر! موضوع اليوم، أعترف، هو أحد أكثر المواضيع… حسناً، ليس شائكاً بالمعنى الحرفي، ولكنه بالتأكيد يتطلب مقاربة حساسة وغوصاً عميقاً. اعتدنا أن ننظر إلى الوشم كوسيلة للتعبير عن الذات، وجزء من ثقافتنا، وعمل فني على الجسد. ولكن ماذا لو أخبرتك أن هناك جزءاً هائلاً من العالم، حيث يعتنق مليارات البشر الإسلام، فإن الموقف من الوشم لا يختلف فقط عن الموقف الغربي، بل غالباً ما يكون مغطى بستار كثيف من المحظورات وسوء الفهم؟ ومع ذلك، فإن الناس هناك يقومون بالوشم. كيف يكون هذا ممكناً؟ هذا ما سنكتشفه اليوم، حيث سنلقي نظرة خلف الكواليس، إلى تلك الزوايا التي يلتقي فيها التقليد بالحداثة، والإيمان بالفن على الجلد. صدقوني، الموضوع أعمق بكثير مما يبدو للوهلة الأولى، وسأشارككم بعض الرؤى التي من غير المرجح أن تجدوها في ويكيبيديا.

حظر أم تحذير؟ القرآن والأحاديث وطبيعة الوشم في الإسلام.

عندما يتعلق الأمر بالوشم في سياق الإسلام، فإن أول ما يتبادر إلى ذهن الأغلبية هو كلمة “حرام”، أي “محظور”. ويجب أن نعترف بأن هذا ليس بلا أساس. في المصادر الأساسية للشريعة الإسلامية – القرآن والسنة (مجموعة الأحاديث والأقوال والأفعال للنبي محمد) – لا يوجد حظر مباشر وواضح على الوشم كما نفهمه اليوم. القرآن، الكتاب المقدس للمسلمين، يحتوي بشكل أكبر على توجيهات عامة بشأن الحفاظ على نقاء خلق الله الأصلي وعدم جواز تشويهه. ومع ذلك، فإننا نجد أساس الإدانة الواسعة للوشم في الأحاديث والتفسيرات والروايات.

أحد الأحاديث الأكثر استشهاداً به، والذي سمعته شخصياً عدداً لا يحصى من المرات، يتحدث عن لعن أولئك الذين يرسمون الوشم وأولئك الذين يطلبون منهم القيام بذلك. يبدو الأمر حاسماً للغاية، أليس كذلك؟ يُزعم أن النبي محمد أدان النساء اللواتي يضعن وشوماً أو يجرين تاتو، وكذلك أولئك اللواتي يزيلن شعر الوجه للزينة. النقطة الرئيسية هنا غالباً ما تكون مفهوم “تغيير خلق الله”. في الإسلام، يُعتقد أن جسد الإنسان هبة من الله، كامل ونقي، وأي تغيير لا رجعة فيه، خاصة بهدف الزينة أو التشبه بالفاسقين، يُنظر إليه على أنه تدخل في التصميم الإلهي.

لكن دعونا نتعمق أكثر. ليس كل علماء الدين يفسرون هذه الأحاديث بنفس الصرامة. يشير بعض العلماء إلى السياق: في شبه الجزيرة العربية قبل الإسلام، ربما كانت الأوشام مرتبطة بطقوس وثنية، أو عبادة أصنام، أو حمل رموز ملعونة. في هذه الحالة، قد يكون الحظر موجهاً تحديداً ضد مثل هذه الممارسات، وليس ضد مجرد وضع الحبر تحت الجلد. بناءً على تجربتي، رأيت الكثير من الجدل حول هذا الموضوع، وغالباً ما يحاول الشباب البحث عن مثل هذه التفسيرات الأكثر ليونة لتبرير رغبتهم في مواكبة الموضة أو التعبير عن أنفسهم.

جانب مهم آخر هو الطهارة الشعائرية. يؤدي المسلمون وضوءاً يومياً (الوضوء) قبل الصلاة، ويجب أن يكون الجسد نظيفاً. يعتقد البعض أن الوشم يخلق حاجزاً غير منفذ على الجلد، مما يعيق الاغتسال الكامل، على الرغم من أن هذا، في رأيي، ادعاء مثير للجدل إلى حد ما. الحبر يقع تحت الجلد وليس على سطحه. ومع ذلك، بالنسبة للعديد من المسلمين المحافظين، تصبح هذه النقطة حجة قوية ضد الوشم. بشكل عام، يمكن القول إن الرأي السائد في الإسلام التقليدي يميل إلى عدم استحباب الوشم أو حتى تحريمه، ولكن مع فروق دقيقة سنناقشها لاحقاً. إنه تحذير تحول بمرور الوقت إلى حظر بالنسبة للغالبية، ولكنه ليس كذلك بالنسبة للجميع.

حدود غير مرئية: الصدى الاجتماعي والمحرمات المهنية.

لماذا الوشم في الدول الإسلامية أمر صعب ولكنه ممكن.

حتى لو ابتعدنا عن التفسيرات الدينية ونظرنا إلى المسألة من منظور اجتماعي بحت، سترى أن الوشم في الدول الإسلامية ليس مجرد رسم، بل هو تصريح. وفي كثير من الأحيان، يُنظر إلى هذا التصريح على أنه تحدٍ، كفعل عصيان للمعايير الراسخة. لقد تحدثت كثيراً مع شباب من مختلف دول الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، وقصصهم حول كيفية تفاعل عائلاتهم مع أول وشم لهم غالباً ما تكون مذهلة. من مجرد عدم الموافقة وخيبة الأمل إلى الرفض التام وحتى التهديدات. هل تدركون أن الرأي العائلي والمجتمعي، وليس فقط الحرية الشخصية، يلعب دوراً هائلاً في هذه الثقافات؟

تخيل: أنت طالب، تخرجت من جامعة مرموقة، ولكن لديك وشم مرئي. كيف سيُنظر إليه في مقابلة عمل في مؤسسة حكومية؟ أو في بنك؟ أو حتى في مدرسة إذا كنت ترغب في أن تصبح معلماً؟ حسب ملاحظتي، في العديد من الدول الإسلامية، وخاصة في المناطق الأكثر تحفظاً، يمكن أن يصبح الوشم المرئي عقبة كبيرة أمام المسار الوظيفي في المجالات التقليدية والموقرة. هذه قاعدة غير مكتوبة، لكنها تعمل بقوة أكبر من أي حظر رسمي. يقدر أصحاب العمل السمعة، ولا يزال الوشم مرتبطاً بشيء هامشي، “شارعي”، غير جاد، أو حتى، لا سمح الله، إجرامي. هذا نوع من “الحدود غير المرئية” التي تحدد إطار المسموح به.

ومع ذلك، هناك بالطبع استثناءات. في بعض المجالات، مثل الصناعات الإبداعية – التصميم، الموسيقى، الفن الحديث – أو في قطاع السياحة، قد يُنظر إلى الوشم بتسامح أكبر بكثير. لقد رأيت العديد من الشباب في دبي أو إسطنبول لديهم وشوم ويعملون في مطاعم أو معارض أو شركات تكنولوجيا معلومات. لكن هذا، في الغالب، هو مظهر من مظاهر العولمة والانفتاح في المدن الكبرى، وليس اتجاهاً سائداً. في المناطق النائية أو المجتمعات الأكثر تقليدية، لا يزال الوصم قوياً جداً.

بالإضافة إلى ذلك، لا ينبغي أن ننسى الجانب المتعلق بالنوع الاجتماعي. بالنسبة للنساء في المجتمعات الإسلامية، تكون القيود عموماً أكثر صرامة. قد يتغاضى البعض عن وشم الرجل في بعض الدوائر، خاصة إذا كان “ابناً صالحاً” و “رب أسرة مثالياً” في كل شيء آخر. لكن بالنسبة للمرأة، وخاصة غير المتزوجة، يمكن أن يسبب الوشم مشاكل خطيرة جداً لسمعتها وحتى لآفاق الزواج المحتملة. يتوقع المجتمع منها أقصى درجات الحشمة والتقليدية، ويمكن النظر إلى الوشم، خاصة إذا كان واضحاً، كتحدٍ لهذا التوقع، مما يؤدي إلى اللوم، والنميمة، والإدانة، وأحياناً العار للعائلة بأكملها. هذه، بلا شك، حقيقة مؤسفة للغاية، ولكن لا يمكن تجاهلها.

من الفتوى إلى الفتوى: طيف التفسيرات والخصائص الإقليمية.

لماذا الوشم في الدول الإسلامية أمر صعب ولكنه ممكن.

هنا يبدأ الجزء الأكثر إثارة للاهتمام، في رأيي. الإسلام، على الرغم من وحدته الظاهرية، ليس كياناً واحداً موحداً. هناك مدارس فقهية مختلفة (مذاهب) تفسر النصوص المقدسة بطرق مختلفة، بالإضافة إلى عدد كبير من الخصائص الإقليمية والثقافية. ولهذا السبب، يمكن أن تكون الفتوى (الرأي الشرعي الذي يصدره مفتٍ أو مجلس علماء) صارمة في مكان ما وأكثر ليونة بكثير في مكان آخر.

على سبيل المثال، في دول مثل المملكة العربية السعودية أو إيران، حيث يسود الإسلام المحافظ، يعتبر الوشم حراماً بشكل قاطع، ويكاد يكون من المستحيل الحصول عليه بشكل قانوني. لن تجد صالونات مفتوحة، وأولئك الذين يغامرون بذلك يفعلونه في الخفاء العميق، مخاطرين بعواقب وخيمة. هنا تسود التفسيرات الأكثر صرامة للأحاديث، ويصل الإدانة الاجتماعية إلى أقصاها. وينطبق الشيء نفسه على بعض دول الخليج الأخرى، على الرغم من أنه يمكن ملاحظة بعض التخفيف في المدن الكبرى حيث يوجد وجود كبير للوافدين.

ومع ذلك، إذا انتقلنا، على سبيل المثال، إلى تركيا أو بعض دول شمال أفريقيا، مثل المغرب، تتغير الصورة. في تركيا، حيث العلمانية مكفولة قانوناً، ينتشر الوشم بشكل أكبر بكثير، خاصة بين الشباب. ستجد صالونات وفنانين، وموقفاً اجتماعياً، وإن لم يكن موافقاً في كل مكان، فهو أكثر تسامحاً بكثير. أخبرني صديق تركي أن والديه لم يكونا مسرورين بـ “كمه” (الوشم الذي يغطي الذراع)، لكنهما استسلما في النهاية لأنه “مجرد جزء من الثقافة الحديثة”. وينطبق الشيء نفسه على المغرب، حيث، بالمناسبة، كانت هناك تاريخياً أوشام بربرية تقليدية لها دلالة طقسية أو علاجية. على الرغم من الإسلام، استمرت هذه التقاليد، وإن كانت تتلاشى تدريجياً تحت ضغط التيارات المحافظة. هذا نوع من “المفارقة الثقافية”، حيث تعيش العادات الشعبية حياة موازية للعقائد الدينية.

وماذا عن إندونيسيا أو ماليزيا؟ هذه الدول، ذات الأغلبية المسلمة الكبيرة، تُظهر أيضاً نهجها الفريد. هنا، بشكل عام، لا يكون الموقف من الوشم صارماً كما هو الحال في الشرق الأوسط. بالطبع، يظل الإسلام هو الأساس، لكن تأثير الثقافات الأخرى والتفسيرات الأقل صرامة للشريعة تمنح المزيد من الحرية. أود أن أقول إن هناك توازناً فريداً هنا: هناك إدانة، لكنها لا تتخذ أشكالاً متطرفة كما في المملكة العربية السعودية. الشباب، المستوحون من الثقافة الغربية، يزدادون وشماً، وغالباً ما يخفونه عن الجيل الأكبر سناً، لكن حقيقة وجوده لم تعد تدهش أحداً. في النهاية، الطيف واسع – من الحظر التام إلى الموقف المتساهل جداً. يذكرني هذا بأن عالم الإسلام، مثل عالم الوشم، أكثر تعقيداً وتنوعاً مما يبدو من الخارج.

العولمة على الجلد: عندما يلتقي الشرق بفن الجسد الغربي.

لماذا الوشم في الدول الإسلامية أمر صعب ولكنه ممكن.

ليس سراً أن العالم يتقلص باستمرار. الإنترنت، ووسائل التواصل الاجتماعي، والسياحة الجماعية، والروابط الدولية – كل هذا يمحو الحدود ويجعل كوكبنا مترابطاً بشكل لا يصدق. وبالطبع، لم يسلم جزء من الثقافة مثل الوشم من هذا. ما كان قبل عشرين عاماً يعتبر شيئاً غريباً أو علامة على الانتماء إلى ثقافات فرعية معينة في الدول الإسلامية، أصبح اليوم، بفضل العولمة، أكثر وضوحاً، خاصة بين جيل الشباب.

الشباب المسلمون يشاهدون يوتيوب بنشاط، ويتابعون مدوني إنستغرام، ويسافرون، ويدرسون في الخارج. إنهم يرون كيف يعبر أقرانهم في أوروبا وأمريكا عن أنفسهم بحرية من خلال الوشم، وهذا يثير لديهم رغبة طبيعية تماماً. فن الوشم، وجماليته، وعمقه الرمزي – كل هذا يتسلل عبر القنوات الرقمية ويأسر عقول أولئك الذين يبحثون عن طرق للتميز والتعبير عن أنفسهم. غالباً ما أسمع من الشباب في الدول العربية أن الوشم بالنسبة لهم ليس مجرد رسم، بل هو وسيلة لإعلان فرديتهم في مجتمع يضغط عليهم أحياناً بشدة بالتقاليد. إنه فعل اختيار شخصي، تمرد صامت، نوع من البيان.

من المثير للاهتمام ملاحظة كيف يتغير الطلب. إذا كانت هناك محاولات في الماضي لوضع بعض الزخارف التقليدية، فإن الشباب اليوم يبحثون غالباً عن الأساليب الغربية: الواقعية، والحد الأدنى، والأسلوب القديم (أولد سكول)، والنيو-تراديشنال. إنهم يريدون نفس الأوشام التي يرونها على صفحات المجلات اللامعة وفي خلاصات إنستغرام. هذا لا يعني دائماً التخلي عن جذورهم؛ يحاول الكثيرون الجمع بين الأشياء – على سبيل المثال، رسم وشم بخط عربي، ولكن بأسلوب رسومي حديث، أو استخدام زخارف إسلامية تقليدية (أنماط هندسية، زخارف نباتية، تجريدات)، وتفسيرها بطريقة جديدة. هذا نوع من الدمج الثقافي على الجلد، والذي، في رأيي، يستحق مقالاً منفصلاً.

ومع ذلك، هذا لا يعني أن الجميع يندفعون لوضع أوشام في أماكن مرئية. تجلب العولمة أفكاراً جديدة، لكنها لا تلغي التقاليد القديمة والضغط الاجتماعي. بل تخلق حياة مزدوجة للكثيرين. قد يكون الشباب عصريين ومنفتحين جداً في دائرتهم، لكنهم في الوقت نفسه يخفون أوشامهم بعناية عن الجيل الأكبر سناً وفي المواقف الرسمية. إنها لعبة معقدة، ومؤلمة أحياناً، لكنها تظهر رغبة قوية في التعبير عن الذات لا يمكن قمعها بالكامل بأي محظورات. أرى كيف تنمو هذه الرغبة عبر تربة المحافظة، وإن كان ببطء، ولكنه بثبات.

رسامو الوشم السريون والأرواح المنفتحة: طريق التعبير عن الذات في عالم محافظ.

لماذا الوشم في الدول الإسلامية أمر صعب ولكنه ممكن.

إذن، وصلنا إلى الجزء الأكثر إثارة للاهتمام: كيف يقوم الناس بعمل الوشم في ظل ظروف يكون فيها الأمر صعباً أو حتى محظوراً؟ الإجابة بسيطة، لكن تنفيذها بعيد عن أن يكون بديهياً: في الغالب، سراً. نعم، في الدول الإسلامية حيث لا يتم الترحيب بالوشم، يزدهر مجتمع سري كامل من فناني الوشم وعملائهم.

أعرف قصصاً عن فنانين يعملون من منازلهم، يستقبلون العملاء عن طريق التوصيات، وعبر “الكلام الشفهي”. إنهم لا يعلنون عن خدماتهم علناً، وليس لديهم لافتات أو صفحات رسمية على وسائل التواصل الاجتماعي. عملاؤهم هم أشخاص مستعدون للمخاطرة من أجل الفن والتعبير عن الذات. هؤلاء ليسوا أولئك الذين يأتون إلى صالون، ويختارون تصميماً من كتالوج، ويغادرون بهدوء. هؤلاء هم الأشخاص الذين يبحثون، ويثقون، ومستعدون للدفع مقابل السرية والأمان. للأسف، العمل في الخفاء غالباً ما يعني أن المعايير الصحية لا يتم الالتزام بها دائماً، مما يزيد من المخاطر الصحية، وهذا ما أحذر منه دائماً: إذا قررت اتخاذ هذه الخطوة، فابحث قدر الإمكان عن الفنان ومعداته.

أما بالنسبة للأوشام نفسها، فهناك اتجاهات معينة. أولاً، غالباً ما تكون أوشاماً على أجزاء مخفية من الجسم: الظهر، الفخذين، البطن، الأضلاع. أماكن يسهل إخفاؤها تحت الملابس لتجنب إدانة العائلة، أو الزملاء، أو مجرد المارة. ثانياً، الموضوع: يختار الكثيرون شيئاً شخصياً ورمزياً، شيئاً له معنى لهم وحدهم. قد تكون اقتباسات من كتبهم المفضلة، أو رسومات تجريدية، أو رموز للصداقة أو الحب. نادراً ما ترى أعمالاً عدوانية أو استفزازية للغاية. في بعض الأحيان تكون رموزاً دينية، وهو أمر يبدو مفارقة، ولكنه محاولة للتوفيق بين إيمانهم والرغبة في الحصول على وشم.

أعتقد أن هذا نوع من مؤشر على القوة الداخلية للشخص. في عالم يملي فيه المجتمع الكثير من القواعد، فإن قرار الحصول على وشم، حتى لو كان مخفياً عن الجميع باستثناء الأقربين، هو فعل تأكيد للذات. هذا يدل على أن الرغبة في التعبير عن الذات، والسعي وراء الفن والجمال، وراء “الأنا” الخاصة، هي احتياجات إنسانية أساسية لا يمكن قمعها بالكامل. ستجد دائماً ثغرة، وستجد دائماً طريقة للتعبير عن نفسها، حتى في أكثر الظروف تحفظاً.

في الختام، أود أن أقول: عالم الوشم في الدول الإسلامية هو واقع معقد ومتعدد الطبقات. إنه مليء بالتناقضات، والرغبات الخفية، والتمردات الصامتة. إنه ليس مجرد مسألة دين أو تقليد، بل هو مسألة عولمة، وحرية شخصية، وتطور المجتمعات. ومع استمرار تغير العالم، أنا مقتنع بأن الموقف من الوشم سيتغير تدريجياً أيضاً، مما يفتح فرصاً جديدة لأولئك الذين يريدون حمل فنهم على جلدهم، حتى لو ظل هذا الفن لفترة طويلة عالمه الصغير والخاص. جسدك هو لوحتك، وإذا قررت اتخاذ هذه الخطوة في سياق صعب كهذا، فاعلم أنك لست وحدك في سعيك للتعبير عن الذات.

شارك هذا:

أضف تعليق