بداية القرن الحادي والعشرين أعادت كتابة العديد من الثوابت في عالم الفن بشكل جذري، مما طمس الحدود بين الثقافة الرفيعة وما كان يُعتبر سابقًا مجرد حرفة أو ثقافة فرعية. أحد أبرز الأمثلة على هذا التحول الهيكلي هو استيعاب مصطلح “فن الجسد” للوشم. ما كان قبل ستين عامًا يمثل أداءً جذريًا مناهضًا للمتاحف، يرتبط اليوم بقوة بعمل فنان يحول جلد الإنسان إلى الأبد. معرض استثنائي لأعمال الفنانة ساني بيتروفيتش من الألوان المائية وصور الوشم بعنوان “على الورق وتحت الجلد”، والذي ينظمه متحف مدينة سومبور، يوفر فرصة مثالية للتفكير في هذا التحول الأنطولوجي.
إعادة تعريف “فن الجسد”: من دوشامب إلى الأدمة
ظهر مصطلح “فن الجسد” (Body Art) حوالي عام 1960، كرد فعل من الفنانين على استنفاد الأشكال الكلاسيكية – النحت والرسم. في الستينيات، اتجه المبدعون بنشاط نحو العروض الحية والأحداث، مستخدمين أجسادهم الخاصة كوسيط وهدف رئيسي. قدمت الحركة الطليعية الراديكالية “فلكسوس” (Fluxus)، التي أسسها جورج ماتشيوناس، في بيانها عام 1962 هذا المفهوم كشيء مناهض للمتاحف، غير ملموس، وأسطوري – في جوهره، هو داديسم معزز بوسائل إعلام جديدة.
نتذكر المشاريع المميزة للثنائي البريطاني جيلبرت وجورج (Gilbert and George)، اللذين جعلا من جسديهما المنتج الفني المركزي. على سبيل المثال، في عام 1968، قاما بتغطية وجهيهما وأيديهما بالطلاء البرونزي ووقفا “تماثيل حية” لمدة ثماني ساعات في متحف ستيديليك في أمستردام. لاحقًا، باعا نفسيهما كتركيب لعرض دائم في متحف الفن الحديث (MoMA) في نيويورك. استخدما غلافهما الجسدي في نفس الوقت كوسيلة فنية ومنتج نهائي.
ومع ذلك، بحلول نهاية الربع الأول من القرن الحادي والعشرين، عندما أصبح الفن مكثفًا ومتشعبًا لدرجة أنه غالبًا ما يربك حتى الجمهور المتمرس، حدث تبادل للمفاهيم. اليوم، عندما نقول “فن الجسد”، يظهر في أذهان معظم الناس – بهدوء ولكن بشكل مهيمن – صورة الوشم. يطرح السؤال: هل هذا مجرد تغيير في استخدام الكلمة (الدلالات) أم تغيير كامل في المعنى الذي تحمله هذه الكلمات (الأنطولوجيا)؟ في سياق ثقافة الوشم، حيث يصبح الرسم على الجلد دائمًا، حميميًا، وغالبًا ما يكون مقدسًا، فإن التحول الأنطولوجي واضح.
معرض “على الورق وتحت الجلد”: جسر بين الحرفة والهندسة المعمارية
يعد معرض ساني بيتروفيتش في متحف مدينة سومبور أول معرض فردي من هذا النوع في تاريخ المدينة، وهو ما يرمز بحد ذاته إلى الاعتراف بالوشم كشكل فني كامل. ساني بيتروفيتش، المولودة في سومبور عام 1988، لديها تعليم فريد يعكس تعدد أوجه نهجها. في عام 2012، تخرجت من كلية الهندسة المعمارية بجامعة بلغراد، وحصلت على درجة الماجستير في الهندسة المعمارية، ودرست الرسم لمدة ثلاث سنوات في كلية الفنون الجميلة بالتوازي. تشمل أعمالها المعروضة في سومبور الفترة من 2018 إلى 2023، ولا تتضمن فقط صورًا للوشوم المنفذة بالفعل، بل أيضًا مسوداتها الفنية: رسومات، وألوان مائية، وغواش.
هذه ليست المرة الأولى التي تدخل فيها الفنانة إلى الفضاء العام. تم عرض نسخة معدلة من معرضها سابقًا في نوفيساد. ومن الجدير بالذكر أنه في عام 2023، ألقى الفنان الصربي الشهير في مجال القصص المصورة ديجان نينادوف، الذي جاء خصيصًا من أمستردام، كلمة افتتاحية في المعرض في معرض SPENS.
تحليل الخبراء: الوشم كقطاع تقليدي من الثقافة الفرعية
في خطابه، أكد ديجان نينادوف أن ثقافة الوشم هي قطاع عميق وتقليدي من الثقافة الفرعية، يحمل رسائل مشفرة معقدة. تطرق بكفاءة إلى الجوانب التاريخية التي غالبًا ما يتم تجاهلها عند النظر السطحي إلى تيار الوشم المعاصر:
- الرمزية البحرية: كانت الوشوم والثقوب لدى البحارة على السفن الشراعية بمثابة إشارات خفية، تحدد تخصصهم، أو المسارات التي سلكوها، أو حتى وضعهم.
- أبوكريفا السجون: رموز تشير إلى عدد الضحايا، أو الخطايا المرتكبة، أو الاعتذارات، أو الانتماء إلى تسلسل هرمي معين.
- علامات باطنية: علامات غامضة لمجموعات مغلقة، تستخدم لتحديد “الأشخاص” وتمييزهم عن العالم الخارجي.
هذا السياق، المدمج في مساحة المعرض، يضفي وزنًا إضافيًا على أعمال بيتروفيتش. معرضها ليس مجرد عرض للمهارة، بل هو استكشاف لكيفية انتقال لغات الرموز القديمة، وغالبًا ما تكون هامشية، إلى مساحة المعرض، مع الحفاظ على قوتها الداخلية والحميمة. بالنظر إلى التقدم البطيء ولكن الثابت الذي تظهره سومبور في تبني أشكال فنية جديدة (على سبيل المثال، أول معرض فردي للقصص المصورة في المدينة، نظمه والد ساني، أقيم في عام 2002)، يمكن الافتراض أن عمل بيتروفيتش سيصبح محفزًا مهمًا للاعتراف المستمر بفن الوشم.
من “الخز” إلى المعرفة الداخلية
عنوان المعرض وسياقه يجبران الجمهور على النظر إلى التعبيرات المألوفة بطريقة جديدة. عبارات مثل “التغلغل تحت الجلد”، “أن تصبح من الداخلين”، أو “ارتداء الجلد على الشوكة” (إشارة إلى الطريقة القديمة لرسم الوشم) تكتسب معنى حرفيًا وجسديًا. الوشم هو القبول النهائي لفكرة، أو رمز، أو جمالية، وهو فعل يترجم الإلهام الخارجي والعابر إلى جزء داخلي ودائم من الشخصية.
يُظهر إبداع ساني بيتروفيتش، الذي يجمع بين التفكير المعماري الأكاديمي والتعبير التصويري، أن الوشم الحديث لم يعد مجرد زينة. إنه شكل فني منظم للغاية ومعقد تقنيًا، يتطلب ليس فقط إتقان الإبرة، ولكن أيضًا فهمًا عميقًا للتكوين والتشريح. حقيقة أن أعمالها توجد أولاً كدراسات ألوان مائية مستقلة، ثم تنتقل إلى الجلد، تؤكد طبيعتها المزدوجة – كعمل فني مكتمل على الورق وكتركيب حي وديناميكي على الجسم. هذا النهج يثبت بشكل مقنع أن الوشم قد أكمل انتقاله الأنطولوجي الكامل، مؤكدًا مكانته كفن رفيع، وإن كان غير مألوف.