تا موكو: كيف أصبحت الوشوم الماورية رمزًا للاحتجاج السياسي

عندما قرر مدير المدرسة هيرا هونا وضع وشم تقليدي على نصف وجهه، لم يكلف نفسه عناء طلب الإذن من صاحب العمل. بالنسبة للمدير البالغ من العمر 35 عامًا لمدرسة ابتدائية تركز بشكل كامل على ثقافة الماوري في تاورانجا، على الساحل الشرقي لجزيرة نيوزيلندا الشمالية، كان ذلك ببساطة جزءًا لا يتجزأ من هويته. هذه الممارسة، التي يعود تاريخها إلى مئات السنين، ليست مقبولة اليوم فحسب، بل هي أيضًا “دليل على أننا ما زلنا هنا”، كما يعتقد هونا. إن *ماتورا* (وشم الوجه الذكوري) الخاص به ليس مجرد طقس مقدس، بل هو أيضًا بيان سياسي واضح للغاية في عصر تواجه فيه ثقافة الماوري مرة أخرى محاولات للقمع.

الوجه كبيان: تقليد مقدس ومقاومة سياسية

تختلف تجربة هيرا هونا اختلافًا جذريًا عن ما مر به والداه وأجداده الذين نشأوا في أوقات كانت فيها ثقافة الماوري تُقمع بشكل منهجي في المدارس والمجتمع. وفقًا لهونا، “نحن نعيش في عالم جديد اليوم”، وأي محاولة للتشكيك في وشم وجهه ستتعارض مع جميع مبادئ وقيم *كورته* (مدرسته).

الوشوم الماورية التقليدية، المعروفة باسم *تا موكو*، ليست مجرد زينة. إنها عملية شخصية عميقة ومقدسة، يقوم خلالها الفنان، بالتشاور مع المتلقي، بإنشاء نمط يعكس *واكابابا* (علم الأنساب) وتاريخ وإنجازات المتلقي. قبل الاستيطان الأوروبي، كانت الوشوم تُنقش باستخدام إزميل *أوهي* وأحبار طبيعية، مما يمثل علامات فارقة في الحياة. تشير مؤرخة فنون الماوري والأستاذة في جامعة أوكلاند، نجارينو إليس، إلى أن *تا موكو* “كانت تُعتبر طبيعية، مجرد جزء مما أنت عليه”.

ماتورا وموكو كاويه: إحياء التاريخ الشخصي

تحمل وشوم الوجه أهمية خاصة:

• ماتورا: وشم الوجه الذكوري، والذي يمكن أن يغطي نصف الوجه أو كله.
• موكو كاويه: علامة مميزة للنساء، تُنقش على الذقن وأحيانًا تمتد إلى الشفاه.

قال هيرا هونا إنه وزوجته كيري قضيا ثلاث سنوات في “محادثات شاقة” لفهم ما إذا كانا مستعدين لهذا الفعل المقدس. عندما تم وضع الوشوم أخيرًا في حفل حميمي، كان الأمر “يشبه تقريبًا زواجًا آخر”. يصف هونا ذلك بأنه إعادة ميلاد: “عندما تستيقظ في *ماتورا* الخاصة بك، تولد من جديد”. حصل على *ماتورا* في سن 29 عامًا، وحصلت زوجته على *موكو كاويه*. ألهمهم الملك الماوري الراحل توهيتيا بوووتو تي أوروويرو السابع لتسريع هذه الرحلة.

تاريخ القمع والنهضة الثقافية

مع وصول المستوطنين الأوروبيين في أوائل القرن التاسع عشر، اضطرت ثقافة الماوري إلى التكيف، في محاولة “لتخفيف التعدي المتزايد على سيادتنا”، كما توضح نجارينو إليس. بلغت ذروة القمع “قانون قمع التوهونغا” (Tohunga Suppression Act) لعام 1907، الذي اضطهد قادة الماوري الروحيين والثقافيين، مما أدى إلى تهميش المعرفة والممارسات التقليدية، بما في ذلك *تا موكو*.

كانت عواقب سياسات الاستيعاب كارثية على لغة *تي ريو ماوري*: إذا كان أكثر من 90٪ من أطفال المدارس الماوريين يتحدثون لغتهم الأم في عام 1913، فبحلول عام 1975، انخفض هذا الرقم إلى أقل من 5٪. ومع ذلك، بدءًا من أواخر الثمانينيات، مع نهضة اللغة والأشكال الثقافية الأخرى، بدأت *تا موكو* في العودة.

اليوم، تقدر إليس أن *تا موكو* أكثر شعبية من أي وقت مضى في الـ 200 عام الماضية. وفقًا لبيانات حكومية لعام 2018، يرتدي حوالي 18٪ من سكان الماوري *تا موكو*، وهو نمو ملحوظ مقارنة بـ 15٪ في عام 2013. في الوقت نفسه، تنتشر الوشوم بشكل أكبر بين الفئة العمرية 24-44 عامًا.

الوشم كدرع سياسي

في السياق النيوزيلندي المعاصر، حيث وصلت حكومة ائتلافية محافظة بقيادة كريستوفر لاكسون إلى السلطة في عام 2023، أصبحت *تا موكو* رمزًا للمقاومة الصريحة. اتخذت حكومة لاكسون عددًا من الخطوات التي تهدف إلى تقليص استخدام الكلمات الماورية في الخدمة العامة، وإلغاء إدارة صحة الماوري، ومحاولة إعادة النظر في وثيقة تأسيس رئيسية للبلاد – معاهدة وايتانغي لعام 1840.

في هذا السياق، تعمل *تا موكو* كتذكير قوي بصمود الشعب. يقول هيرا هونا بوضوح: “هذا تذكير للحكومة بأننا ما زلنا هنا. يمكنكم رمي الحجارة علينا. يمكنكم رمي ما تريدون، ولكن في النهاية، لن تتمكنوا من التخلص منا”.

وصلت رؤية *تا موكو* إلى مستويات غير مسبوقة: فهي مرئية في البرلمان النيوزيلندي (على سبيل المثال، لدى عضو البرلمان عن حزب الماوري أوريني كايبارا، التي أصبحت أول مذيعة تلفزيونية ترتدي *موكو كاويه* في وقت الذروة)، وفي الملاعب الرياضية، وفي المحاكم. هناك أيضًا قبول متزايد في أستراليا: الشهر الماضي، قامت شرطة فيكتوريا بتحديث سياستها، مما سمح لشرطي ماوري بارتداء *موكو كاويه*.

ومع ذلك، لا تزال التحيزات قائمة. في يونيو، تعرض وزير الخارجية النيوزيلندي وينستون بيترز، وهو من أصل ماوري، لانتقادات بسبب وصفه *ماتورا* لزميله النائب بأنها “خربشات على الوجه”.

نظرة الخبراء: “الكثير من الألم” والحق في الارتداء

الفنانة جولي بااما-بينغيلي، التي تعمل في *تا موكو* منذ حوالي 35 عامًا، شهدت نهضة هذا الفن منذ بدايته. تتذكر أنه في البداية “كان هناك الكثير من *ماماي*، الكثير من الألم”، وأن العديد من الشيوخ لم يوافقوا على هذه الممارسة، خوفًا من جولة جديدة من الاضطهاد التي عاشوها في الماضي.

تشير بااما-بينغيلي إلى أنه اليوم هناك “حركة ضخمة” بين الشباب دون سن الثلاثين، على الرغم من أن الجيل الأكبر سنًا لا يزال أكثر حذرًا. في الوقت نفسه، فإن معظم عملائها هم أشخاص تتراوح أعمارهم بين 40 و 80 عامًا. يقرر الكثير منهم الحصول على *موكو* فقط بعد أن يتصالحوا مع المعتقدات القديمة بأنهم بحاجة إلى “كسب” الحق في ارتداء هذه العلامة.

هيرا هونا، الذي حصل على *ماتورا* في سن 29، نشأ أيضًا على فكرة أن وشم الوجه يجب أن “يُكتسب” بإنجازات خاصة. ومع ذلك، فإن جدته، التي حصلت على *موكو كاويه* لاحقًا في حياتها، تحدت هذا الاعتقاد:

“نحن ماوري. هذا حقنا. ولكي نستعيد هذا، يجب أن نبدأ في ارتداء [татуировки]”.

يعكس هذا تحولًا أساسيًا: من المطالبة بكسب الوشم بالإنجازات إلى الاعتراف به كحق أصيل وأداة للتعافي الثقافي. في حين أن بااما-بينغيلي لا تقوم بعمل *موكو* للوجه لغير الماوريين إذا لم يشاركوا النسب، فقد أصبح ذلك تأكيدًا للهوية بالنسبة للماوريين.

سياق ثقافة الوشم: رسالة للعالم

بالنسبة لصناعة الوشم العالمية، فإن ظاهرة *تا موكو* لها أهمية كبيرة تتجاوز نيوزيلندا. إنها مثال ساطع على كيف يصبح الفن العرقي التقليدي محركًا قويًا للسيادة الثقافية في القرن الحادي والعشرين. بينما في الغرب، غالبًا ما يرتبط الوشم بالموضة أو الجماليات أو التعبير عن الذات الشخصي، فإن *تا موكو* يوضح وظيفته الأصلية، التي كادت أن تُفقد – وهي أن تكون وثيقة حية، محفورة على الجسد، تربط الشخص بالأجداد (*واكابابا*) والأرض.

تعزز نهضة *تا موكو* الاتجاه العالمي نحو الوشوم الثقافية المحددة (مثل *باتوك* الفلبينية، والأنماط البولينيزية)، مما يؤكد أهمية الأصالة وملكية التراث الثقافي. كما أنها بمثابة درس للفنانين في جميع أنحاء العالم حول ضرورة الاحترام لأصول الرموز وعدم جواز الاستيلاء الثقافي.

كما تؤكد نجارينو إليس، “لا يوجد شيء يقول ‘أنا هو أنا، ولست خجلًا من ذلك’ بوضوح أكبر من *موكو* الوجه”. إنها ليست مجرد حبر، بل هي “بيان واضح جدًا: أنا ماوري بلا خجل، لذا تقبلوا ذلك”.