مارا تجلس على طاولة في ظل عريشة عنب، وتبدو يداها، المغطاتان بنقوش باهتة، امتدادًا للمنظر الطبيعي القديم. ولدت في عام 1935، لكن بشرتها تحمل ذكرى أزمنة أبعد بكثير. تسمي وشومها “كريزي” – صلبان، على الرغم من أن هذه الزخارف المعقدة، التي تشبه التطريز الدقيق، تشمل أيضًا أغصان التنوب والنجوم والهلال. بالنسبة لمارا وجيلها، كان “السيتسانيه” (أو “البوتسانيه”) – عملية رسم النقوش بالكربون والعسل – طقسًا عاديًا، تقوم به الفتيات بعد قداس الأحد. ومع ذلك، اليوم، تجاوزت هذه الرموز بكثير المجتمعات الريفية في البوسنة، لتصبح أداة قوية للهوية الذاتية وموضوعًا لخلافات تاريخية حادة.
في ثقافة الوشم الحديثة، تشهد الزخارف البوسنية انفجارًا حقيقيًا في الشعبية. إذا كان التقليد يبدو في منتصف القرن العشرين في طور الانحسار، فبحلول عام 2026، وصل إلى ذروة الاهتمام الإعلامي. كان مثالًا ساطعًا على ذلك الجولة التأهيلية لمسابقة يوروفيجن، حيث قدمت فرقة الفولك الكرواتية “Lelek” أغنية “Andromeda”، مزينة وجوه وأيدي الموسيقيين بزخارف السيتسانيه التقليدية. اليوم، تمتلئ وسائل التواصل الاجتماعي بصور لنساء كبيرات السن مع وشوم، ويعمل فنانو الوشم المعاصرون بنشاط على تكييف هذه الزخارف للشباب من الشتات الذين يبحثون عن جذورهم في باريس أو زغرب أو نيويورك.
أساطير الحماية: بين الحقائق والخيال
السرد الأكثر شعبية الذي يصاحب نهضة السيتسانيه له طابع وقائي واضح. وفقًا للأساطير التي يتم تداولها بنشاط على الإنترنت، كانت الفتيات الكاثوليكيات يرسمون الصلبان على أيديهن وأعضائهن لحماية أنفسهن من اعتداءات الإقطاعيين العثمانيين. كان يُعتقد أن الوشم سيمنع التحول إلى الإسلام أو يحمي من “حق الليلة الأولى” سيئ السمعة. يُزعم أن المسلمين كانوا يشعرون بالاشمئزاز من الرموز المسيحية على الجلد، مما جعل الفتيات “غير مناسبات” للحريم.
ومع ذلك، يظهر التحليل الخبير أن هذه القصة أكثر تعقيدًا بكثير. تؤكد المؤرخة آنا سيكوليتش: غالبًا ما تبسط الأساطير القومية الوضع الفعلي. تم توثيق التقليد لأول مرة في نهاية القرن التاسع عشر من قبل أطباء وعلماء آثار نمساويين. افترض ليوبولد جلوك في عام 1889 أن الوشوم كانت بمثابة عائق لتغيير الدين، ليس كتعويذة سحرية، بل كـ “ختم للألم”. كانت عملية إزالة الوشم مؤلمة للغاية لدرجة أن المرتد كان سيضطر حرفيًا إلى “إعادة نمو جلد جديد” للتخلص من رمز ماضيه. وبالتالي، لم يكن الوشم رادعًا للمحتلين، بل آلية انضباط داخلية للمجتمع الكاثوليكي.
أصوات من الماضي: ماذا تقول حاملات التقليد
على الرغم من وفرة النظريات حول “العصور التركية”، غالبًا ما تروي النساء اللواتي كن يحملن هذه العلامات قصصًا مختلفة تمامًا. في إطار مشروع البحث “Sicanje Project”، تتذكر نساء بوسنيات كبيرات السن الوشم كفعل إبداعي واجتماعي. كان وقتًا للتآخي بين الفتيات، حيث كانت الصديقات والأخوات يجتمعن معًا في منتصف مارس، بالقرب من عيد القديس يوسف، لتزيين بعضهن البعض. بالنسبة لهن، لم تكن الوشوم مرتبطة بالخوف من العثمانيين، بل بإيقاعات حياة الرعاة في الجبال، بجمال الطبيعة والارتباط الشخصي بالأرض.
- التقنية: استخدام خليط من الكربون من المصابيح والعسل (وأحيانًا مع إضافة حليب الأم).
- الزخارف: صلبان هندسية، نباتات منمقة، رموز تعود جذورها إلى عصور ما قبل المسيحية.
- الموقع: بشكل أساسي على الرسغين والساعدين، ونادرًا على الصدر والجبهة.
النهضة الحديثة وأخلاقيات الاستيلاء
اليوم، وجه نهضة السيتسانيه هي ميليسا بيزوفيتش، فنانة وشم ذات جمهور ضخم على انستجرام. تعمل بتقنية الـ handpoke (الوخز اليدوي)، وترفض بشكل قاطع استخدام الآلة للحفاظ على روح الأجداد. معظم عملائها هم من أفراد الشتات البوسني والكرواتي. بالنسبة لهم، هذه الزخارف هي وسيلة للتعبير عن هويتهم في عالم معولم. يتحول الوشم إلى “أرشيف على الجلد” لا يمكن فقدانه عند الانتقال.
ومع ذلك، فإن شعبية هذا الأسلوب تثير تساؤلات حول الاستيلاء الثقافي. هل يمكن رسم “وشم كرواتي تقليدي” دون أن تكون كاثوليكيًا أو من البلقان؟ تنقسم الآراء في مجتمع الوشم: يرى البعض في ذلك “قرصنة جمالية”، بينما يرى آخرون تقديرًا لجمال لغة الزخرفة العالمية. من المهم أن نفهم أن تقاليد الوشم المماثلة كانت موجودة لدى العديد من شعوب الرعاة في البلقان – الألبان واليونانيين والمقدونيين، بغض النظر عن دينهم.
تاريخ حي على جلد حي
يثبت تقليد السيتسانيه أن الوشم لا يكون أبدًا مجرد رسم. إنه طبقات من المعاني، حيث تتجاور الرموز الوثنية القديمة مع العقيدة الكاثوليكية، وذكريات العائلة مع الدعاية السياسية. الاهتمام الحالي بالزخارف البوسنية ليس مجرد موضة للأسلوب العرقي، بل هو محاولة للإنسان المعاصر للعثور على دعم في الماضي، الذي، كما اتضح، كان دائمًا أكثر شمولاً وتعقيدًا مما تحاول كتب التاريخ تقديمه. الوشوم، التي كانت تعتبر ذات يوم علامة على “تخلف” سكان الريف، أصبحت اليوم رمزًا للقوة، والتضامن النسائي، والارتباط غير القابل للانفصام بين الأجيال.