في عالم ثقافة الوشم، تحدث عملية مثيرة للاهتمام: يتجه الحرفيون بشكل متزايد إلى الحرف القديمة لإنشاء أعمال فريدة على الجلد. يتجلى هذا بشكل خاص في الهند، حيث تشترك الوشوم والحرف التقليدية في لغة بصرية مشتركة. هذه الظاهرة ليست مجرد اتجاه عصري – إنها وسيلة للحفاظ على التراث الثقافي ونقله إلى الأجيال الجديدة.
من التطريز إلى الجلد: قصة أنكيتا كايال
اختارت أنكيتا كايال، مؤسسة علامة Paher التجارية المتخصصة في النسيج اليدوي، شيئًا أكثر ديمومة من كأس الشمبانيا أو عشاء احتفالي. على ساعدها، توجد ثلاثة أشكال زهرية، تم تنفيذها بأسلوب التطريز المتقاطع. هذه الزخارف مأخوذة من نفس القاموس الذي تعمل به يوميًا: زخارف جامداني أحادية الخيط على القطن البنغالي، وعقد تانغاليا بنمط برايل على القطن الكالا، ونقاط باندهاني.
قامت كايال بعمل هذا الوشم في عام 2023، عندما تركت وظيفتها الأساسية لإدارة Paher بنفسها. لاحقًا، أضافت سوارًا رفيعًا حول معصمها، مشيرًا إلى تقاليد الوشم من كوتش. بالنسبة لها، أصبحت الزخارف التي تشكل نسيجها تزين جسدها الآن، وتربط الحرفة كممارسة والحرفة كهوية.
أوتسافي جهافيري: من الإعلان إلى فن الوشم
تم تنفيذ هذه التصاميم الهندية المطرزة بواسطة أوتسافي جهافيري من استوديو Border-Line Tattoos. أثناء عملها في مجال الإعلان في لوس أنجلوس، انجذبت جهافيري إلى الاتجاه الناشئ آنذاك للوشوم “البسيطة” – رسومات مضحكة وعمل خطي بسيط لا يتطلب معدات ثقيلة أو سنوات من التدريب. بعد عودتها إلى الهند في عام 2018، بدأت في تعلم فن الوشم اليدوي بنفسها.
عندما توفيت جدتها، تغير كل شيء. تقول جهافيري: “كانت النساء في عائلتي يطرزن ويحيكن ويغزلن معًا”. اكتشفت كنزًا من الساري الذي رسمه جدها وطرزته جدتها. التقطت جهافيري صورًا لزخارف التطريز الهندي، وأعادت إنشائها رقميًا في مجموعة من الوشوم تسمى Dori، لأنها شعرت وكأنها خيط يربط أجيال النساء في عائلتها. منذ ذلك الحين، استكشفت تقنيات مثل كاسوتي من كارناتاكا، وكانثا من غرب البنغال، وتانغاليا من غوجارات، وفوشكاري من البنجاب.
تقاليد جودنا: من الجسم إلى الشيء
قبل قرون من ظهور استوديوهات الوشم والمسدسات والإبر المعقمة، مارست مجتمعات مثل قبيلة تودا في نيلجيري، وقبيلة جوند في وسط الهند، والراباري في كوتش (على سبيل المثال لا الحصر) فن جودنا (“الوخز اليدوي”). قد يرتبط جودنا بالنشاط الإجرامي خلال الحكم البريطاني، ولكنه كان دائمًا حاملًا للقصص التي انتقلت بسلاسة بين الجسم والشيء. قد يتم نقش نفس الماس الموجود في تطريز الراباري على الجلد؛ وقد يظهر نمط شبكي لساري يدوي على طول الذراع.
خذ على سبيل المثال جودنا بايج، الذي تمارسه تقليديًا النساء في ماديا براديش باستخدام أنماط هندسية مستوحاة من الحياة اليومية – الحبوب، خلايا النحل، شباك الصيد، السلاسل الحديدية، الجبال. تدرب أميت أرجيل-شارما من استوديو Blue Blood Tree Tattoo في دلهي على يد شانتي باي مارافي، وهي سيدة من الجيل السادس من معلمي جودنا بايج في لال بور، ماديا براديش. من خلال الغوص في ثقافة بايج، وثق ليس فقط الزخارف، ولكن أيضًا كيفية وضع تصاميم معينة على الجبهة أو الذراعين أو الصدر أو الظهر أو الساقين اعتمادًا على العمر والجنس والهوية.
تفسيرات حديثة للتقاليد
عمل مع مجتمع جارو في ميغالايا، حيث قام، تحت إشراف معلمة النسيج ديزي مومين، بتكييف زخارف جارو النسيجية مثل “عين الإله” و “درع المحارب” إلى وشم. تلقت مومين نفسها أول وشم من هذا النوع في المجتمع. في غوجارات، درس تراجافا، وهي ممارسة يمارسها الراباري والمير، حيث تظهر زخارف مثل أمبا مور في كل من الوشوم والمنسوجات.
قاموس بادينين (معلمي وشم بايج) يتجاوز الآن الجلد. في مناطق مثل سورغوجا في تشاتيسغار، تُترجم زخارف جودنا التقليدية إلى ساري من الضفائر والمنسوجات. أعادت نساء مجتمع دوساد داليت في وسط الهند كتابة ممارسة الوشم الخاصة بهن إلى شكل فني يسمى رسم جودنا – وهو مجموعة فرعية من رسم ميثيلا، ظهرت في السبعينيات. المجالات الكثيفة من النقاط والخطوط، المرئية في الأعمال الورقية الحديثة المصنوعة من روث البقر والخيزران والكاجال، تعكس العلامات التي تم وضعها ذات يوم على الجسم للدلالة على الصمود.
الحفاظ على الإرث من خلال الوشم
يعمل أرجيل-شارما أيضًا كمساعد لـ مانغالا باي، ابنة شانتي باي، التي بدأت في تعلم جودنا بايج في سن السابعة، برفقة والدتها في القرى. تقول مانغالا باي: “جودنا هو purakho ki pehchan (هوية أجدادنا)، وأنا فخورة بأنه حتى عندما لا أكون هنا، سيبقى العمل”. على الرغم من أن الممارسة قد تضاءلت في قريتها، إلا أن الأشخاص الذين انتقلوا إلى المدن يرغبون في الحفاظ على تقاليدهم من خلال حرفة الجلد. الآن تسافر إلى منصات فنية ومؤتمرات، وتزور دلهي ومومباي وجوا. في العام الماضي، سافرت الزوجة إلى بينالي سيدني لعرض لوحة من الأرض إلى السقف بعنوان “عشرة آلاف شمس”.
حوالي عام 2020، زارت جهافيري مجتمع بايج بالقرب من منتزه كانها الوطني، حيث تم وشمها بواسطة مانغالا باي باستخدام إبر الخياطة. تقول جهافيري: “طلبت أختها مني أن أضع لها وشمًا بتصميم من مجموعتي Dori. لقد كانوا انتقائيين للغاية بشأن التنسيب والتوازن، مما يعكس مدى رمزية الوشم في ثقافتهم”. “الوشم، مثل التطريز، يتعلق بالاستمرارية – التقنيات والقصص التي تنتقل عبر الأيدي والأجيال”.
توضح عملية دمج الحرف التقليدية في ثقافة الوشم الحديثة كيف يمكن للفن أن يكون جسرًا بين الماضي والمستقبل. لا يقوم فنانو الوشم بإنشاء زخارف فحسب – بل يحافظون على التاريخ، وينقلون المعرفة، ويعززون الهوية الثقافية. هذا مهم بشكل خاص في عصر العولمة، حيث تتعرض العديد من التقاليد لخطر الانقراض. من خلال الجلد، يمكننا رؤية والشعور بالارتباط بأسلافنا، وحرفهم، وحياتهم.