المرأة في الصورة لا تبتسم – وليست مضطرة لذلك. شبكة من الخطوط الداكنة الرقيقة تغطي وجهها من الجبهة إلى الذقن، تم رسمها قبل عقود في جبال ولاية تشين. عيناها مغمضتان، وفي ذلك هدوء تام لشخص لا يخفي شيئًا. بالضبط مع هذا اللقاء – العرضي، في عام 2001 في جنوب ولاية تشين – بدأ المشروع الذي يقوم به المصور الألماني ينس أوفي باركيتني بالفعل لمدة ربع قرن. من 14 إلى 17 أكتوبر، سيتم عرض أعماله في مساحة العرض AIA Khit، الواقعة في القاعات الاستعمارية المرممة لمبنى The Secretariat في يانغون.
ثلاثة تقاليد لا يمكن تكرارها بعد الآن
يجمع معرض “قصص الوشم التي لم تُروَ في ميانمار” ثلاث مجموعات مستقلة: وشوم الوجه لنساء قبيلة تشين، ووشوم الأرجل لرجال كايين، وعلامات الطقوس للمعالجين من نظام ماناسايتوبات. معًا، تشكل هذه في الواقع التوثيق الفوتوغرافي الشامل الوحيد لتقاليد الوشم في ميانمار، والتي اختفت بالفعل أو تم تسجيلها بشكل مجزأ. هذه ليست مجموعة من “الغريب” – إنها أرشيف ثقافي، والذي بمجرد رحيل حامله الأخير، سيتوقف عن التجدد.
بالنسبة للمراقب الخارجي، غالبًا ما تم اعتبار وشوم الوجه لنساء تشين تشوهًا أو “قبحًا”. داخل المجتمعات نفسها، كان المعنى معاكسًا: كانت الأنماط تشير إلى الانتماء إلى مجموعة معينة، والمكانة الاجتماعية، والجمال، والحماية الروحية. كانت لمجموعات جنوب تشين المختلفة أنماطها الخاصة – من حقول الحبر الكثيفة المتصلة إلى الخطوط الهندسية والنقاط الدقيقة. لم يتم نقل التقليد منذ عقود، والنساء اللواتي يحملنه هن كبيرات في السن. تظل مجموعة صور باركيتني التوثيق الفوتوغرافي الكامل المعروف لهذه الظاهرة.
الحبر كدليل على الشجاعة
بدأ المصور الخط الثاني – وشوم أرجل رجال كايين – في عام 2014. تم وضع العلامات من الخصر إلى الركبتين وكانت بمثابة طقس عبور، علامة على النضج وتأكيد الشجاعة. كما هو الحال مع وجوه تشين، اختفت الممارسة تقريبًا: الرجال الذين لا يزالون يرتدون هذه الوشوم ينتمون إلى الجيل الأخير، وصور باركيتني توثقهم بينما لا يزال من الممكن العثور عليهم.
السلسلة الثالثة هي الأقل شهرة. منذ عام 2016، يقوم باركيتني بتصوير أعضاء نظام ماناسايتوبات، وهم معالجون ميانماريون تعود أصولهم إلى حوالي 250 عامًا. هنا، الوشم ليس زينة. إنه يحمل الرتبة والقوة العلاجية، وهو جزء من ممارسة العبور والحماية، والتي لم يرها سوى قلة من الغرباء عن كثب. بجانب السلاسل الرئيسية الثلاث، هناك أيضًا صور حديثة للرموز الوقائية، توضح كيف أن الإيمان القديم بـ “وضع علامة” على الجسم للحماية لا يزال حيًا في ميانمار اليوم.
الثقة أهم من الغالق
تجدر الإشارة بشكل منفصل إلى الطريقة. يسافر باركيتني في ميانمار لمدة خمسة وعشرين عامًا، غالبًا ما يقاوم السياسة والجغرافيا. تعتمد العديد من الصور على العلاقات التي تم بناؤها على مر السنين، والبعض الآخر على الثقة المكتسبة في لقاء قصير واحد. النتيجة هي أسلوب هادئ وغير متسرع: لا يتم تقديم الأشخاص كفضول إثنوغرافي، بل كرامتهم تتحدث عن نفسها. تتشابه اللغة البصرية لباركيتني مع التصوير الإثنوغرافي لإدوارد كيرتس قبل مائة عام، على الرغم من أن المصور نفسه اكتشفها بشكل مستقل – لم يكتشف أعمال كيرتس إلا عندما كانت صور تشين في مراحلها الأولى.
تم عرض صوره في الخارج منذ عام 2004. من بين المعارض الرئيسية: معرض فردي في متحف ولاية بافاريا للإثنوغرافيا في ميونيخ (2010)، ومشاريع واسعة النطاق “وشم” في Gewerbemuseum Winterthur في سويسرا (2013-2014) و Museum für Kunst und Gewerbe في هامبورغ (2015)، ومعرض فردي في Pataka Art + Museum في بوريروا، نيوزيلندا (2014)، والذي زاره أكثر من 36000 شخص، بالإضافة إلى عروض مدعوة في Asia Society Hong Kong (2009)، و Goethe-Institut Myanmar (2016)، و Foreign Correspondents’ Club of Thailand في بانكوك (2024). الآن، لمدة أربعة أيام، تعود هذه الأعمال إلى يانغون – البلد الذي تم إنشاؤها فيه.
بالنسبة لمجتمع الوشم، هذا المشروع مهم ليس كـ “غرابة من آسيا”، بل كتذكير بأن الوشم هو أحد أقدم أشكال الكتابة على الجسد، حيث يحمل الخط معنى، وليس مجرد جماليات. في عصر أصبحت فيه الوشوم سوقًا زخرفيًا جماعيًا، تعيد مثل هذه الأرشيفات إليها بعدها الطقوسي: هنا، كل نمط هو هوية، ومكانة، وحماية، وذاكرة، مسجلة على الجلد. وحقيقة أن هذه التسجيلات يتم توثيقها من قبل مصور قضى خمسة وعشرين عامًا في بناء الثقة، وليس مجرد القدوم بفلاش، يجعل المادة غير قابلة للتكرار. بعد جيل، لن يكون هناك مثل هؤلاء الأشخاص – ستبقى فقط لقطات باركيتني، وهذا ربما هو السعر الرئيسي والقيمة الرئيسية لهذا المعرض.