जब स्कूल के प्रिंसिपल हीरा होना ने अपने आधे चेहरे पर पारंपरिक टैटू बनवाने का फैसला किया, तो उन्होंने अपने नियोक्ता से अनुमति मांगने की जहमत भी नहीं उठाई। तौरांगा, न्यूजीलैंड के उत्तरी द्वीप के पूर्वी तट पर माओरी संस्कृति में पूरी तरह से डूबे 35 वर्षीय प्राथमिक विद्यालय के प्रमुख के लिए, यह सिर्फ पहचान का एक अभिन्न अंग था। सैकड़ों साल पुरानी यह प्रथा आज न केवल स्वीकार्य है, बल्कि होना का मानना है कि यह “इस बात का प्रमाण है कि हम अभी भी यहां हैं”। उनका *माटोरा* (पुरुष चेहरे का टैटू) न केवल एक पवित्र अनुष्ठान है, बल्कि एक ऐसे युग में एक बहुत ही स्पष्ट राजनीतिक बयान भी है जब माओरी संस्कृति को फिर से दमन के प्रयासों का सामना करना पड़ रहा है।
चेहरा एक घोषणापत्र के रूप में: पवित्र परंपरा और राजनीतिक प्रतिरोध
हीरा होना का अनुभव उनके माता-पिता और दादा-दादी के अनुभवों से बहुत अलग है, जो उन समय में बड़े हुए थे जब माओरी संस्कृति को स्कूलों और समाज में व्यवस्थित रूप से दबा दिया गया था। होना के अनुसार, आज “हम एक नई दुनिया में जी रहे हैं”, और उनके टैटू पर सवाल उठाने की कोई भी कोशिश उनके *कुरू* (स्कूल) के सभी सिद्धांतों और मूल्यों के विपरीत होगी।
पारंपरिक माओरी टैटू, जिन्हें *ता मोको* के नाम से जाना जाता है, सिर्फ सजावट से कहीं बढ़कर हैं। यह एक गहरा व्यक्तिगत, पवित्र प्रक्रिया है जिसके दौरान कलाकार, प्राप्तकर्ता से परामर्श करके, एक पैटर्न बनाता है जो उनके *वाकापापा* (वंशावली), इतिहास और उपलब्धियों को दर्शाता है। यूरोपीय उपनिवेशीकरण से पहले, टैटू *उही* छेनी और प्राकृतिक स्याही का उपयोग करके बनाए जाते थे, जो जीवन के महत्वपूर्ण मील के पत्थर को चिह्नित करते थे। माओरी कला इतिहासकार और ऑकलैंड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर नगारिनो एलिस नोट करते हैं कि ता मोको “सामान्य माना जाता था, बस उस व्यक्ति का हिस्सा जिसका आप हिस्सा हैं”।
माटोरा और मोको काउए: व्यक्तिगत इतिहास का पुनरुद्धार
चेहरे के टैटू का विशेष महत्व है:
- माटोरा: पुरुष चेहरे का टैटू, जो पूरे चेहरे या आधे चेहरे को कवर कर सकता है।
- मोको काउए: महिलाओं के लिए एक विशिष्ट चिन्ह, जो ठोड़ी पर लगाया जाता है और कभी-कभी होंठों तक फैला होता है।
हीरा होना ने बताया कि उन्होंने और उनकी पत्नी किरी ने यह समझने के लिए तीन साल तक “कठिन बातचीत” की कि क्या वे इस तरह के पवित्र कार्य के लिए तैयार हैं। जब टैटू अंततः एक अंतरंग समारोह में बनाए गए, तो यह “लगभग एक और शादी की तरह” था। होना इसे पुनर्जन्म के रूप में वर्णित करते हैं: “जब आप अपने *माटोरा* में उठते हैं, तो आप फिर से पैदा होते हैं”। उन्होंने 29 साल की उम्र में अपना *माटोरा* प्राप्त किया, और उनकी पत्नी ने *मोको काउए* प्राप्त किया। माओरी राजा तुहेइतिया पोओटाटाऊ ते उएरुएरो VII की मृत्यु ने उन्हें इस पथ को तेज करने के लिए प्रेरित किया।
दमन का इतिहास और सांस्कृतिक पुनर्जागरण
19वीं सदी की शुरुआत में यूरोपीय उपनिवेशवादियों के आगमन के साथ, माओरी संस्कृति को अनुकूलित करने के लिए मजबूर किया गया, जैसा कि नगारिनो एलिस बताते हैं, “हमारे संप्रभुता पर बढ़ते अतिक्रमण को कम करने” का प्रयास किया गया। दमन का चरम 1907 का “तोहुंगा दमन अधिनियम” (Tohunga Suppression Act) था, जिसने माओरी आध्यात्मिक और सांस्कृतिक नेताओं को सताया, ता मोको सहित पारंपरिक ज्ञान और प्रथाओं को हाशिए पर डाल दिया।
आत्मसात करने वाली नीतियों के परिणाम *ते रेओ माओरी* भाषा के लिए विनाशकारी थे: यदि 1913 में 90% से अधिक माओरी स्कूली बच्चे अपनी मूल भाषा बोलते थे, तो 1975 तक यह आंकड़ा 5% से कम हो गया था। हालांकि, 1980 के दशक के अंत से, भाषा और अन्य सांस्कृतिक रूपों के पुनरुद्धार के साथ, *ता मोको* वापस आने लगा।
आज, एलिस के अनुमानों के अनुसार, पिछले 200 वर्षों में ता मोको पहले से कहीं अधिक लोकप्रिय है। 2018 के सरकारी आंकड़ों के अनुसार, माओरी आबादी का लगभग 18% ता मोको पहनता है, जो 2013 में 15% की तुलना में उल्लेखनीय वृद्धि है। टैटू 24-44 आयु वर्ग के लोगों में सबसे आम हैं।
एक राजनीतिक ढाल के रूप में टैटू
आधुनिक न्यूजीलैंड के संदर्भ में, जहां 2023 में क्रिस्टोफर लक्सन के नेतृत्व वाली एक रूढ़िवादी गठबंधन सरकार सत्ता में आई, ता मोको स्पष्ट प्रतिरोध का प्रतीक बन गया है। लक्सन सरकार ने माओरी शब्दों के सरकारी उपयोग को कम करने, माओरी स्वास्थ्य प्राधिकरण को समाप्त करने और देश के प्रमुख संस्थापक दस्तावेज – 1840 के वायतांगी संधि – की समीक्षा करने के प्रयासों सहित कई कदम उठाए हैं।
इस पृष्ठभूमि में, ता मोको लोगों की अटूट भावना की एक शक्तिशाली याद दिलाता है। हीरा होना सीधे कहते हैं: “यह सरकार को एक अनुस्मारक है कि हम अभी भी यहां हैं। आप हमें पत्थर फेंक सकते हैं। आप जो चाहें फेंक सकते हैं, लेकिन अंत में, आप हमें छुटकारा नहीं दिला सकते।”
ता मोको की दृश्यता अभूतपूर्व स्तर पर पहुंच गई है: वे न्यूजीलैंड की संसद (जैसे, माओरी पार्टी के सांसद ओरिनी कैपर, जो प्राइम टाइम में मोको काउए के साथ पहली टीवी प्रस्तुतकर्ता बनीं), खेल के मैदानों और अदालतों में दिखाई देते हैं। ऑस्ट्रेलिया में भी स्वीकृति बढ़ रही है: पिछले महीने विक्टोरिया पुलिस ने अपनी नीति को अपडेट किया, जिससे एक माओरी कांस्टेबल को मोको काउए पहनने की अनुमति मिली।
हालांकि, पूर्वाग्रह बना हुआ है। जून में, न्यूजीलैंड के विदेश मंत्री विंस्टन पीटर्स, जो खुद माओरी मूल के हैं, की आलोचना की गई थी कि उन्होंने एक साथी सांसद के माटोरा को “चेहरे पर खरोंच” कहा था।
विशेषज्ञ का दृष्टिकोण: “बहुत दर्द” और पहनने का अधिकार
कलाकार जूली पामा-पेंग्ली, जो लगभग 35 वर्षों से ता मोको में शामिल हैं, ने शुरुआत से ही कला के पुनरुद्धार को देखा है। वह याद करती हैं कि शुरुआत में “बहुत *मामाए* था, बहुत दर्द था”, और कई बुजुर्गों ने इस प्रथा को मंजूरी नहीं दी, डर था कि उत्पीड़न का एक और दौर होगा जिसका उन्होंने अतीत में अनुभव किया था।
पामा-पेंग्ली नोट करती हैं कि आज 30 साल से कम उम्र के युवाओं के बीच “एक जबरदस्त आंदोलन” है, हालांकि पुरानी पीढ़ी अधिक सतर्क है। साथ ही, उनके अधिकांश ग्राहक 40 से 80 वर्ष की आयु के हैं। उनमें से कई टैटू बनवाने का फैसला केवल तभी करते हैं जब वे इस पुरानी धारणाओं से सहमत हो जाते हैं कि इस चिन्ह को पहनने के लिए “योग्य” होना चाहिए।
हीरा होना, जिन्होंने 29 साल की उम्र में अपना *माटोरा* प्राप्त किया था, इस विचार पर भी बड़े हुए कि चेहरे के टैटू को विशेष उपलब्धियों के माध्यम से “योग्य” होना चाहिए। हालांकि, उनकी दादी, जिन्होंने बाद में जीवन में *मोको काउए* बनवाया, ने इस धारणा को चुनौती दी:
“हम माओरी हैं। यह हमारा अधिकार है। और इसे पुनर्जीवित करने के लिए, हमें पहनना शुरू करना होगा [татуировки]”।
यह एक मौलिक बदलाव को दर्शाता है: उपलब्धियों के माध्यम से टैटू को योग्य बनाने की आवश्यकता से इसे एक अंतर्निहित अधिकार और सांस्कृतिक बहाली के एक उपकरण के रूप में मान्यता देने तक। जबकि पामा-पेंग्ली गैर-माओरी लोगों के लिए चेहरे के मोको नहीं बनाती हैं, यदि वे वंश साझा नहीं करते हैं, तो माओरी के लिए यह पहचान का एक बयान बन गया है।
टैटू संस्कृति का संदर्भ: दुनिया के लिए एक संदेश
विश्व टैटू उद्योग के लिए, ता मोको की घटना का बहुत महत्व है, जो न्यूजीलैंड से परे है। यह इस बात का एक प्रमुख उदाहरण है कि कैसे पारंपरिक जातीय कला 21वीं सदी में सांस्कृतिक संप्रभुता का एक शक्तिशाली चालक बन जाती है। जबकि पश्चिम में, टैटू अक्सर फैशन, सौंदर्यशास्त्र या व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति से जुड़ा होता है, ता मोको अपने मूल, लगभग खोए हुए कार्य को प्रदर्शित करता है – पूर्वजों (*वाकापापा*) और भूमि से व्यक्ति को जोड़ने वाले मांस पर लिखे गए एक जीवित दस्तावेज के रूप में।
ता मोको का पुनरुद्धार सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट टैटू (जैसे, फिलीपीन *बट्टोक*, पॉलीनेशियन पैटर्न) के लिए वैश्विक प्रवृत्ति को मजबूत करता है, जो प्रामाणिकता और सांस्कृतिक विरासत के स्वामित्व के महत्व पर जोर देता है। यह दुनिया भर के कलाकारों के लिए प्रतीकों की उत्पत्ति का सम्मान करने और सांस्कृतिक विनियोग से बचने की आवश्यकता के बारे में एक सबक के रूप में भी कार्य करता है।
जैसा कि नगारिनो एलिस का तर्क है, “ऐसा कुछ भी नहीं है जो ‘मैं वह हूँ, और मुझे इस पर शर्म नहीं है’ जितना स्पष्ट रूप से कहता है जितना कि एक चेहरे का मोको”। यह सिर्फ स्याही नहीं है, यह “एक बहुत ही स्पष्ट बयान है: मैं बेशर्मी से माओरी हूं, इसलिए इसके साथ तालमेल बिठाओ”।