当毛利语沉浸式学校的校长希拉·霍纳决定在他的半边脸上纹上传统纹身时，他甚至没有觉得有必要征得雇主的许可。对于这位 35 岁的毛利语沉浸式小学负责人来说，在新西兰北岛东海岸陶朗加，这仅仅是他身份认同不可或缺的一部分。这项已有数百年历史的习俗如今不仅被接受，而且霍纳认为这是“我们仍然在这里的证明”。他的*mataora*（男性面部纹身）不仅是一项神圣的仪式，更是在毛利文化再次面临压制企图的时代，一个极其明确的政治宣言。
脸即宣言：神圣传统与政治抵抗
希拉·霍纳的经历与他的父母和祖父母截然不同，他们成长于毛利文化在学校和社会中受到系统性压制的时代。霍纳说，如今“我们生活在一个新世界”，质疑他的纹身将违背他*kura*（学校）的所有原则和价值观。
被称为*ta moko*的传统毛利纹身不仅仅是装饰。这是一个极其个人化、神圣的过程，纹身师在与接受者协商后，创造出反映其*whakapapa*（家谱）、历史和成就的图案。在欧洲人定居之前，纹身是用*uhi*凿子和天然墨水完成的，标志着生命中的重要里程碑。毛利艺术史学家、奥克兰大学教授恩加里诺·埃利斯指出，*ta moko*“被认为是正常的，只是你身份的一部分”。
Mataora 和 Moko Kauae：重塑个人历史
面部纹身具有特殊的意义：
- Mataora：男性面部纹身，可以覆盖半边脸或整张脸。
- Moko Kauae：女性的独特标志，纹在下巴上，有时会延伸到嘴唇。
希拉·霍纳说，他和妻子基里花了三年时间进行“艰难的对话”，才决定是否准备好进行如此神圣的行为。当纹身最终在一个私密的仪式上完成时，这“几乎就像又一次婚姻”。霍纳将其描述为重生：“当你带着你的*mataora*复活时，你就重生了。”他在 29 岁时纹了*mataora*，而他的妻子则纹了*moko kauae*。已故的毛利国王图赫伊蒂亚·波塔陶·特·乌鲁乌鲁七世激励了他们加快这一进程。
压迫的历史与文化复兴
随着 19 世纪初欧洲殖民者的到来，毛利文化被迫适应，试图“减轻日益增长的对我们主权的侵犯”，正如恩加里诺·埃利斯所解释的那样。压迫的高潮是 1907 年的《图洪加压制法》（Tohunga Suppression Act），该法案迫害毛利精神和文化领袖，边缘化了包括*ta moko*在内的传统知识和习俗。
同化政策的后果对*Te Reo Māori*（毛利语）造成了灾难性的影响：如果说 1913 年有超过 90% 的毛利学童讲母语，那么到 1975 年，这一比例已降至不到 5%。然而，从 20 世纪 80 年代末开始，随着语言和其他文化形式的复兴，*ta moko*也开始回归。
如今，据埃利斯估计，*ta moko*的流行程度是过去 200 年来最高的。根据 2018 年的政府数据，约有 18% 的毛利人口佩戴*ta moko*，与 2013 年的 15% 相比有了显著增长。其中，纹身在 24-44 岁年龄段最为普遍。
纹身作为政治盾牌
在新西兰的当前背景下，2023 年由克里斯托弗·拉克森领导的保守派联合政府上台，*ta moko*已成为明确抵抗的象征。拉克森政府已采取一系列措施，旨在限制在公共服务中使用毛利语词汇，废除毛利健康局，并试图重新审视该国关键的建国文件——1840 年的怀唐伊条约。
在此背景下，*ta moko*成为人民不可战胜的有力提醒。希拉·霍纳直言不讳：“这是对政府的提醒，我们仍然在这里。你们可以向我们扔石头。你们可以扔任何你们想要的东西，但最终，你们无法摆脱我们。”
*ta moko*的可见度达到了前所未有的水平：它们出现在新西兰议会（例如，毛利党议员奥里尼·凯帕拉，她是第一位在黄金时段节目中佩戴*moko kauae*的电视主持人）、运动场和法庭上。在澳大利亚，接受度也在增长：上个月，维多利亚州警方更新了政策，允许一名毛利裔警官佩戴*moko kauae*。
然而，偏见依然存在。今年 6 月，新西兰外交部长温斯顿·彼得斯（他本人也是毛利人）因称一位同事议员的*mataora*为“脸上的涂鸦”而受到批评。
专家视角：“很多痛苦”与佩戴的权利
从事*ta moko*工作约 35 年的艺术家朱莉·帕阿玛-彭吉利见证了这项艺术的复兴。她回忆说，起初“有很多*mamae*（痛苦），很多痛苦”，许多长者不赞成这种做法，担心他们过去经历的压迫会再次出现。
帕阿玛-彭吉利指出，如今 30 岁以下的年轻人中出现了“巨大的运动”，尽管老一辈人仍然更加谨慎。与此同时，她的客户大多是 40 至 80 岁的人。他们中的许多人直到接受了“赢得”佩戴此标志的权利的长期信念后，才决定纹*moko*。
希拉·霍纳，他在 29 岁时纹了*mataora*，也是在“必须通过特殊成就来赢得”面部纹身的观念下长大的。然而，他的祖母在晚年纹了*moko kauae*，挑战了这一观念：
“我们是毛利人。这是我们的权利。为了复兴它，我们必须开始佩戴 [татуировки]。”
这反映了一个根本性的转变：从要求通过功绩赢得纹身，到承认纹身是一项固有的权利和文化恢复的工具。虽然帕阿玛-彭吉利不为非毛利人纹面部*moko*（除非他们有共同的血统），但对于毛利人来说，这已成为一种身份的肯定。
纹身文化的背景：向世界传递的信息
对于全球纹身产业而言，*ta moko*现象具有超越新西兰的巨大意义。它是传统民族艺术如何成为 21 世纪文化主权的强大驱动力的一个突出例子。虽然在西方，纹身常常与时尚、美学或个人自我表达相关联，但*ta moko*展示了其最初的、几乎被遗忘的功能——成为一个活生生的、刻在皮肤上的文件，将人与祖先（*whakapapa*）和土地联系起来。
*ta moko*的复兴支持了文化特定纹身的全球趋势（例如菲律宾的*batok*、波利尼西亚图案），强调了真实性和文化遗产所有权的重要性。它也为世界各地的纹身师提供了一个教训，即必须尊重符号的起源，并且不能进行文化挪用。
正如恩加里诺·埃利斯所说，“没有什么比脸上的*moko*更能清晰地表达‘我就是我，我对此毫不羞愧’了。”这不仅仅是墨水，它是一个“非常明确的声明：我就是毫不羞愧的毛利人，所以接受吧。”