Als der Schulleiter Hira Hona beschloss, sich die eine Gesichtshälfte mit einer traditionellen Tätowierung verzieren zu lassen, hielt er es nicht einmal für nötig, seinen Arbeitgeber um Erlaubnis zu fragen. Für den 35-jährigen Leiter einer Grundschule mit vollständiger Maori-Immersion in Tauranga an der Ostküste der Nordinsel Neuseelands war dies einfach ein integraler Bestandteil seiner Identität. Die jahrhundertealte Praxis wird heute nicht nur akzeptiert, sondern ist auch „ein Beweis dafür, dass wir immer noch da sind“, sagt Hona. Sein *matauora* (männliche Gesichtstattoo) ist nicht nur ein heiliges Ritual, sondern auch eine klare politische Aussage in einer Zeit, in der die Maori-Kultur erneut Unterdrückungsversuchen ausgesetzt ist.
Das Gesicht als Manifest: Heilige Tradition und politischer Widerstand
Hira Honas Erfahrung unterscheidet sich drastisch von dem, was seine Eltern und Großeltern durchgemacht haben, die in einer Zeit aufwuchsen, als die Maori-Kultur in Schulen und der Gesellschaft systematisch unterdrückt wurde. Laut Hona leben wir heute „in einer neuen Welt“, und der Versuch, sein Tattoo in Frage zu stellen, würde allen Prinzipien und Werten seiner *kura* (Schule) widersprechen.
Traditionelle Maori-Tätowierungen, bekannt als *ta moko*, sind mehr als nur Schmuck. Es ist ein tief persönlicher, sakraler Prozess, bei dem der Künstler in Absprache mit dem Empfänger ein Muster schafft, das dessen *whakapapa* (Genealogie), Geschichte und Errungenschaften widerspiegelt. Vor der europäischen Besiedlung wurden Tätowierungen mit Meißeln *uhi* und natürlichen Tinten angebracht, die wichtige Lebensabschnitte markierten. Die Maori-Kunsthistorikerin und Professorin der Universität Auckland, Ngāriino Ellis, merkt an, dass *ta moko* „als normal galt, einfach als Teil dessen, wer man ist“.
Matauora und Moko Kauae: Wiederbelebung der persönlichen Geschichte
Gesichtstattoos haben eine besondere Bedeutung:
- Matauora: Ein männliches Gesichtstattoo, das das halbe oder das gesamte Gesicht bedecken kann.
- Moko Kauae: Ein charakteristisches Zeichen für Frauen, das auf dem Kinn angebracht wird und sich manchmal auf die Lippen erstreckt.
Hira Hona erzählte, dass er und seine Frau Kiri drei Jahre lang „schwierige Gespräche“ führten, um zu entscheiden, ob sie bereit für einen so heiligen Akt seien. Als die Tätowierungen schließlich in einer intimen Zeremonie angebracht wurden, war es „fast wie eine weitere Hochzeit“. Hona beschreibt es als Wiedergeburt: „Wenn du in deinem *matauora* wieder auferstehst, wirst du neu geboren.“ Er erhielt seinen *matauora* im Alter von 29 Jahren, seine Frau ihren *moko kauae*. Inspiriert, diesen Weg zu beschleunigen, wurden sie vom verstorbenen Maori-König Tuheitia Pootiatawaho VII.
Geschichte der Unterdrückung und kulturelle Renaissance
Mit der Ankunft europäischer Siedler im frühen 19. Jahrhundert war die Maori-Kultur gezwungen, sich anzupassen und zu versuchen, „die wachsende Verletzung unserer Souveränität abzumildern“, wie Ngāriino Ellis erklärt. Der Höhepunkt der Unterdrückung war der „Tohunga Suppression Act“ von 1907, der Maori-Geistliche und kulturelle Führer verfolgte und traditionelles Wissen und Praktiken, einschließlich *ta moko*, marginalisierte.
Die Folgen der Assimilationspolitik waren katastrophal für die Sprache *te reo Maori*: Während 1913 mehr als 90 % der Maori-Schüler ihre Muttersprache sprachen, sank diese Zahl bis 1975 auf weniger als 5 %. Seit Ende der 1980er Jahre kehrte jedoch mit der Wiederbelebung der Sprache und anderer kultureller Formen auch *ta moko* zurück.
Heute ist *ta moko* laut Ellis so beliebt wie seit 200 Jahren nicht mehr. Laut Regierungsdaten von 2018 tragen etwa 18 % der Maori-Bevölkerung *ta moko*, ein deutlicher Anstieg gegenüber 15 % im Jahr 2013. Die Tätowierungen sind am weitesten in der Altersgruppe der 24- bis 44-Jährigen verbreitet.
Tätowierung als politischer Schild
Im heutigen Neuseeland, wo 2023 eine konservative Koalitionsregierung unter Christopher Luxon an die Macht kam, ist *ta moko* zu einem Symbol des offenen Widerstands geworden. Luxons Regierung hat eine Reihe von Schritten unternommen, um die Verwendung von Maori-Wörtern im öffentlichen Dienst einzuschränken, die Maori Health Authority abzuschaffen und zu versuchen, das wichtigste Gründungsdokument des Landes – den Vertrag von Waitangi von 1840 – neu zu verhandeln.
Vor diesem Hintergrund dient *ta moko* als eindringliche Erinnerung an die Unzerbrechlichkeit des Volkes. Hira Hona sagt offen: „Es ist eine Erinnerung an die Regierung, dass wir immer noch da sind. Ihr könnt Steine auf uns werfen. Ihr könnt werfen, was immer ihr wollt, aber am Ende könnt ihr uns nicht loswerden.“
Die Sichtbarkeit von *ta moko* hat beispiellose Ausmaße erreicht: Sie sind im neuseeländischen Parlament (z. B. bei der Abgeordneten der Maori-Partei, Orini Kaipara, die die erste Nachrichtensprecherin mit *moko kauae* zur Hauptsendezeit war), auf Sportplätzen und in Gerichten zu sehen. Auch in Australien nimmt die Akzeptanz zu: Letzten Monat aktualisierte die Polizei von Victoria ihre Richtlinien und erlaubte einem Maori-Polizisten, ein *moko kauae* zu tragen.
Dennoch bestehen Vorurteile fort. Im Juni wurde der neuseeländische Außenminister Winston Peters, selbst Maori, dafür kritisiert, dass er das *matauora* eines Parlamentskollegen als „Kritzeleien im Gesicht“ bezeichnete.
Expertenblick: „Viel Schmerz“ und das Recht zu tragen
Die Künstlerin Julie Paama-Pengelly, die seit etwa 35 Jahren *ta moko* praktiziert, hat die Wiederbelebung der Kunst von Anfang an miterlebt. Sie erinnert sich, dass es anfangs „viel *mamae*, viel Schmerz“ gab und viele Älteste die Praxis missbilligten, aus Angst vor einer neuen Welle der Unterdrückung, die sie in der Vergangenheit erlebt hatten.
Paama-Pengelly stellt fest, dass es heute eine „riesige Bewegung“ unter jungen Menschen unter 30 gibt, obwohl die ältere Generation vorsichtiger bleibt. Gleichzeitig sind die meisten ihrer Kunden zwischen 40 und 80 Jahre alt. Viele von ihnen entscheiden sich erst für ein *moko*, nachdem sie sich von langjährigen Überzeugungen gelöst haben, dass man sich das Recht, dieses Zeichen zu tragen, „verdienen“ müsse.
Hira Hona, der seinen *matauora* mit 29 Jahren erhielt, wuchs ebenfalls mit der Vorstellung auf, dass ein Gesichtstattoo durch besondere Leistungen „verdient“ werden müsse. Seine Großmutter jedoch, die später im Leben ein *moko kauae* erhielt, stellte diese Überzeugung in Frage:
„Wir sind Maori. Das ist unser Recht. Und um das wiederzubeleben, müssen wir anfangen, [татуировки] zu tragen.“
Dies spiegelt einen grundlegenden Wandel wider: von der Forderung, das Tattoo durch Taten zu verdienen, hin zur Anerkennung als unveräußerliches Recht und Werkzeug der kulturellen Wiederherstellung. Während Paama-Pengelly keine Gesichtstattoos bei Nicht-Maori sticht, wenn diese keine gemeinsame Abstammung haben, ist es für Maori zu einer Bestätigung ihrer Identität geworden.
Kontext der Tattoo-Kultur: Eine Botschaft an die Welt
Für die globale Tattoo-Industrie hat das Phänomen *ta moko* eine enorme Bedeutung, die über Neuseeland hinausgeht. Es ist ein leuchtendes Beispiel dafür, wie traditionelle ethnische Kunst im 21. Jahrhundert zu einem mächtigen Motor für kulturelle Souveränität wird. Während im Westen Tätowierungen oft mit Mode, Ästhetik oder persönlichem Selbstausdruck verbunden sind, demonstriert *ta moko* seine ursprüngliche, fast verlorene Funktion – ein lebendiges, auf die Haut geschriebenes Dokument zu sein, das den Menschen mit seinen Vorfahren (*whakapapa*) und dem Land verbindet.
Die Wiederbelebung von *ta moko* unterstützt den globalen Trend zu kulturspezifischen Tätowierungen (z. B. philippinische *batok*, polynesische Muster) und unterstreicht die Bedeutung von Authentizität und dem Besitz kulturellen Erbes. Es dient auch als Lektion für Künstler auf der ganzen Welt über die Notwendigkeit, die Herkunft von Symbolen respektvoll zu behandeln und kulturelle Aneignung zu vermeiden.
Wie Ngāriino Ellis feststellt: „Es gibt nichts, das klarer sagt: ‚Ich bin ich, und ich schäme mich nicht dafür‘, als ein Gesichtstattoo *moko*.“ Es sind nicht nur Tinte, es ist „eine sehr klare Aussage: Ich bin unverfroren Maori, also akzeptiert es.“