Cuando el director de la escuela Hira Hona decidió hacerse un tatuaje tradicional en la mitad de su rostro, ni siquiera se molestó en pedir permiso a su empleador. Para el director de escuela primaria de 35 años, inmerso en la cultura maorí en Tauranga, en la costa este de la Isla Norte de Nueva Zelanda, era simplemente una parte integral de su identidad. Una práctica de cientos de años que hoy no solo es aceptada, sino que es una «prueba de que todavía estamos aquí», dice Hona. Su *matauora* (tatuaje facial masculino) es no solo un ritual sagrado, sino también una declaración política muy clara en una época en la que la cultura maorí vuelve a enfrentarse a intentos de supresión.
El rostro como manifiesto: tradición sagrada y resistencia política
La experiencia de Hira Hona es radicalmente diferente de lo que tuvieron que pasar sus padres y abuelos, que crecieron en una época en la que la cultura maorí era sistemáticamente reprimida en las escuelas y en la sociedad. Según Hona, hoy «vivimos en un mundo nuevo», y cualquier intento de cuestionar su tatuaje iría en contra de todos los principios y valores de su *kura* (escuela).
Los tatuajes maoríes tradicionales, conocidos como *ta moko*, no son solo una decoración. Son un proceso profundamente personal y sagrado en el que el artista, tras consultar con el receptor, crea un patrón que refleja su *whakapapa* (genealogía), historia y logros. Antes de la colonización europea, los tatuajes se realizaban con cinceles *uhi* y tintas naturales, marcando hitos importantes de la vida. La historiadora de arte maorí y profesora de la Universidad de Auckland, Ngāriino Ellis, señala que el ta moko «se consideraba normal, simplemente parte de quién eres».
Matauora y Moko Kauae: el renacimiento de la historia personal
Los tatuajes faciales tienen un significado especial:
- Matauora: Un tatuaje facial masculino que puede cubrir la mitad o la totalidad del rostro.
- Moko Kauae: Una marca distintiva para las mujeres, que se aplica en el mentón y a veces se extiende a los labios.
Hira Hona contó que él y su esposa Kiri pasaron tres años en «conversaciones difíciles» para decidir si estaban preparados para un acto tan sagrado. Cuando finalmente se realizaron los tatuajes en una ceremonia íntima, fue «casi como otro matrimonio». Hona lo describe como un renacimiento: «Cuando te levantas con tu *matauora*, naces de nuevo». Él recibió su *matauora* a los 29 años, y su esposa, su *moko kauae*. El fallecido Rey Maorí Te Arikinui Tūheitia Pōtatau Te Wherowhero VII los inspiró a acelerar este camino.
Historia de represión y renacimiento cultural
Con la llegada de los colonos europeos a principios del siglo XIX, la cultura maorí se vio obligada a adaptarse, intentando «suavizar la creciente invasión de nuestra soberanía», como explica Ngāriino Ellis. La culminación de la represión fue la Ley de Supresión de Tohungas (Tohunga Suppression Act) de 1907, que persiguió a los líderes espirituales y culturales maoríes, marginando el conocimiento y las prácticas tradicionales, incluido el ta moko.
Las consecuencias de las políticas de asimilación fueron catastróficas para el idioma *te reo maorí*: si en 1913 más del 90% de los escolares maoríes hablaban su lengua materna, para 1975 esta cifra había caído a menos del 5%. Sin embargo, a partir de finales de la década de 1980, junto con el renacimiento del idioma y otras formas culturales, el *ta moko* comenzó a regresar.
Hoy en día, Ellis estima que el *ta moko* es más popular que en los últimos 200 años. Según datos del gobierno de 2018, alrededor del 18% de la población maorí lleva *ta moko*, lo que supone un aumento notable en comparación con el 15% de 2013. Los tatuajes son más comunes en el grupo de edad de 24 a 44 años.
El tatuaje como escudo político
En el contexto actual de Nueva Zelanda, donde en 2023 llegó al poder un gobierno de coalición conservador liderado por Christopher Luxon, el *ta moko* se ha convertido en un símbolo de resistencia explícita. El gobierno de Luxon ha tomado una serie de medidas destinadas a reducir el uso de palabras maoríes en el servicio público, abolir la Autoridad de Salud Maorí e intentar revisar el documento fundacional clave del país, el Tratado de Waitangi de 1840.
En este contexto, el *ta moko* sirve como un poderoso recordatorio de la indomabilidad del pueblo. Hira Hona afirma directamente: «Es un recordatorio para el gobierno de que todavía estamos aquí. Pueden tirarnos piedras. Pueden tirar lo que quieran, pero al final, no podrán deshacerse de nosotros».
La visibilidad del *ta moko* ha alcanzado niveles sin precedentes: se ven en el parlamento de Nueva Zelanda (por ejemplo, en la miembro del parlamento del Partido Maorí Orini Kaipara, quien se convirtió en la primera presentadora de televisión con *moko kauae* en horario de máxima audiencia), en campos deportivos y en tribunales. En Australia, la aceptación también está creciendo: el mes pasado, la policía de Victoria actualizó su política, permitiendo a un agente de policía maorí llevar *moko kauae*.
Sin embargo, los prejuicios persisten. En junio, el Ministro de Asuntos Exteriores de Nueva Zelanda, Winston Peters, él mismo de origen maorí, fue criticado por llamar a los *matauora* de un colega parlamentario «garabatos en la cara».
Una mirada experta: «Mucho dolor» y el derecho a llevarlo
La artista Julie Paama-Pengelly, que practica el *ta moko* desde hace unos 35 años, ha sido testigo del renacimiento del arte desde sus inicios. Recuerda que al principio «había mucho *mamae*, mucho dolor», y muchos ancianos desaprobaban la práctica, temiendo una nueva ola de opresión que habían experimentado en el pasado.
Paama-Pengelly señala que hoy en día hay un «enorme movimiento» entre los jóvenes menores de 30 años, aunque la generación mayor sigue siendo más cautelosa. Al mismo tiempo, la mayoría de sus clientes tienen entre 40 y 80 años. Muchos de ellos solo deciden hacerse el *moko* después de haber superado las viejas creencias de que hay que «ganarse» el derecho a llevar esta marca.
Hira Hona, que recibió su *matauora* a los 29 años, también creció con la idea de que el tatuaje facial debía «ganarse» con logros especiales. Sin embargo, su abuela, que se hizo el *moko kauae* más tarde en la vida, desafió esta creencia:
«Somos maoríes. Es nuestro derecho. Y para revivirlo, debemos empezar a llevar [татуировки]».
Esto refleja un cambio fundamental: de la exigencia de ganarse el tatuaje con hazañas a reconocerlo como un derecho inherente y una herramienta de restauración cultural. Aunque Paama-Pengelly no hace *moko* faciales a no maoríes si no comparten ascendencia, para los maoríes se ha convertido en una afirmación de identidad.
Contexto de la cultura del tatuaje: un mensaje al mundo
Para la industria mundial del tatuaje, el fenómeno del *ta moko* tiene una gran importancia que va más allá de Nueva Zelanda. Es un ejemplo brillante de cómo el arte étnico tradicional se convierte en un poderoso motor de soberanía cultural en el siglo XXI. Mientras que en Occidente el tatuaje a menudo se asocia con la moda, la estética o la autoexpresión personal, el *ta moko* demuestra su función original, casi perdida: ser un documento vivo, inscrito en la carne, que conecta a la persona con sus antepasados (*whakapapa*) y la tierra.
El renacimiento del *ta moko* refuerza la tendencia global de los tatuajes culturalmente específicos (por ejemplo, los *batok* filipinos, los patrones polinesios), destacando la importancia de la autenticidad y la propiedad del patrimonio cultural. También sirve como una lección para los artistas de todo el mundo sobre la necesidad de respetar el origen de los símbolos y la inadmisibilidad de la apropiación cultural.
Como afirma Ngāriino Ellis, «no hay nada que diga ‘Yo soy yo, y no me avergüenzo de ello’ más claramente que un *moko* facial». No es solo tinta, es «una declaración muy clara: soy descaradamente maorí, así que acéptalo».