तस्वीर में महिला मुस्कुरा नहीं रही है – और उसे ऐसा करने की ज़रूरत भी नहीं है। महीन, गहरे रेखाओं का एक जाल उसके चेहरे को माथे से ठोड़ी तक ढकता है, जो दशकों पहले चिन राज्य के पहाड़ों में बनाया गया था। आँखें बंद हैं, और इसमें उस व्यक्ति की पूर्ण शांति है जिसे छिपाने के लिए कुछ भी नहीं है। ठीक इसी तरह की मुलाकात – एक आकस्मिक, 2001 में चिन राज्य के दक्षिण में – उस परियोजना की शुरुआत हुई जिसे जर्मन फोटोग्राफर जेनसुवे पार्किटनी एक चौथाई सदी से चला रहे हैं। 14 से 17 अक्टूबर तक, उनके काम को यांगून में द सेक्रेटेरिएट के पुनर्स्थापित औपनिवेशिक हॉलों में स्थित एआईए खित प्रदर्शनी स्थान पर दिखाया जाएगा।
तीन परंपराएं जिन्हें अब दोहराया नहीं जा सकता
“म्यांमार की अनकही टैटू कहानियां” प्रदर्शनी तीन स्वतंत्र श्रृंखलाओं को एक साथ लाती है: चिन जनजाति की महिलाओं के चेहरे के टैटू, काइन पुरुषों के पैरों के टैटू और मनावासाइटोपैट आदेश के उपचारकों के अनुष्ठानिक निशान। साथ में, वे अनिवार्य रूप से म्यांमार की टैटू परंपराओं का एकमात्र व्यापक फोटो-दस्तावेज़ीकरण बनाते हैं, जो या तो पहले ही गायब हो चुकी हैं या खंडित रूप से दर्ज की गई हैं। यह “विदेशी” का संग्रह नहीं है – यह एक सांस्कृतिक पुरालेख है, जो अंतिम वाहक के चले जाने के बाद भरना बंद कर देगा।
बाहरी पर्यवेक्षक के लिए, चिन महिलाओं के चेहरे के टैटू को लंबे समय तक विकृति या “कुरूपता” के रूप में माना जाता था। समुदायों के भीतर, अर्थ विपरीत था: पैटर्न एक विशिष्ट समूह से संबंध, सामाजिक स्थिति, सुंदरता और आध्यात्मिक सुरक्षा को दर्शाते थे। विभिन्न दक्षिण-चिन समूहों के अपने पैटर्न थे – घने ठोस स्याही क्षेत्रों से लेकर महीन ज्यामितीय रेखाओं और बिंदुओं तक। यह परंपरा कई दशकों से पारित नहीं की गई है, और जो महिलाएं इसे धारण करती हैं वे बुजुर्ग हैं। पार्किटनी का पोर्टफोलियो इस घटना का एकमात्र ज्ञात पूर्ण फोटो रिकॉर्ड बना हुआ है।
साहस के प्रमाण के रूप में स्याही
दूसरी पंक्ति – काइन पुरुषों के पैरों के टैटू – फोटोग्राफर ने 2014 में शुरू की थी। कमर से घुटनों तक के निशान अनुष्ठानिक दीक्षा, बड़े होने का प्रतीक और साहस की पुष्टि के रूप में काम करते थे। चिन चेहरों के मामले की तरह, यह प्रथा लगभग गायब हो गई है: जो पुरुष अभी भी इन टैटू को पहनते हैं वे अंतिम पीढ़ी से संबंधित हैं, और पार्किटनी के चित्र उन्हें तब रिकॉर्ड करते हैं जब वे अभी भी मिल सकते हैं।
तीसरी श्रृंखला सबसे कम जानी जाती है। 2016 से, पार्किटनी मनावासाइटोपैट आदेश के सदस्यों की तस्वीरें ले रहे हैं, जो म्यांमार के उपचारक हैं, जिनकी वंशावली लगभग 250 साल पीछे जाती है। यहां, टैटू एक सजावट नहीं है। यह रैंक और उपचार शक्ति वहन करता है, दीक्षा और सुरक्षा की प्रथा का हिस्सा है जिसे बहुत कम बाहरी लोगों ने करीब से देखा है। तीन मुख्य श्रृंखलाओं के साथ-साथ, प्रदर्शनी में सुरक्षात्मक रूपांकनों की समकालीन तस्वीरें भी हैं, जो दर्शाती हैं कि कैसे शरीर को सुरक्षित रखने के लिए “चिह्नित” करने का पुराना विश्वास आज भी म्यांमार में जीवित है।
शटर से ज्यादा महत्वपूर्ण विश्वास
विधि के बारे में अलग से बात करना उचित है। पार्किटनी पच्चीस वर्षों से म्यांमार की यात्रा कर रहे हैं, अक्सर राजनीति और भूगोल दोनों का विरोध करते हुए। कई पोर्ट्रेट वर्षों से बनाए गए रिश्तों पर आधारित हैं, अन्य एक छोटी सी मुलाकात में अर्जित विश्वास पर। परिणाम एक शांत, धीमी गति वाली शैली है: विषयों को नृवंशविज्ञान संबंधी जिज्ञासाओं के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है, उनकी गरिमा अपने आप बोलती है। पार्किटनी की दृश्य भाषा सौ साल पहले एडवर्ड कर्टिस की नृवंशविज्ञान संबंधी चित्रकला के साथ प्रतिध्वनित होती है, हालांकि फोटोग्राफर ने इसे स्वतंत्र रूप से पाया – उसने कर्टिस के काम की खोज तब की जब चिन पोर्ट्रेट पहले से ही प्रगति पर थे।
उनके चित्र 2004 से विदेश में प्रदर्शित किए जा रहे हैं। प्रमुख प्रदर्शनों में म्यूनिख में बवेरियन स्टेट एथनोग्राफिक संग्रहालय में एक एकल प्रदर्शनी (2010), स्विट्जरलैंड के गेवरबेम्यूजियम विंटरथुर (2013-2014) और हैम्बर्ग में म्यूजियम फर कुन्स्ट अंड गेवरबे (2015) में “टैटू” की बड़ी परियोजनाएं, पोरिरुआ, न्यूजीलैंड में पटाका आर्ट + म्यूजियम में एक एकल प्रदर्शनी (2014), जिसे 36,000 से अधिक लोगों ने देखा, और एशिया सोसाइटी हांगकांग (2009), गोएथे-इंस्टीट्यूट म्यांमार (2016) और बैंकॉक में फॉरेन कॉरेस्पोंडेंट्स क्लब ऑफ थाईलैंड (2024) में आमंत्रित प्रदर्शन शामिल हैं। अब, चार दिनों के लिए, यह काम यांगून लौटता है – उस देश में जहां इसे बनाया गया था।
टैटू समुदाय के लिए, यह परियोजना “एशिया से विदेशी” के रूप में महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि एक अनुस्मारक के रूप में है कि टैटू शारीरिक लेखन का सबसे प्राचीन रूप है, जहां रेखा केवल सौंदर्यशास्त्र ही नहीं, बल्कि अर्थ भी वहन करती है। एक ऐसे युग में जब टैटू एक बड़े पैमाने पर सजावटी बाजार बन गया है, ऐसे पुरालेख इसे इसका अनुष्ठानिक आयाम वापस देते हैं: यहां प्रत्येक पैटर्न एक पहचान, स्थिति, सुरक्षा और स्मृति है, जो त्वचा पर लिखी गई है। और यह कि इन लेखों को एक ऐसे फोटोग्राफर द्वारा दर्ज किया जा रहा है, जिसने पच्चीस वर्षों से विश्वास बनाया है, न कि केवल फ्लैश के साथ आया है, सामग्री को अपूरणीय बनाता है। इस पीढ़ी के लोगों के बाद वे नहीं रहेंगे – केवल पार्किटनी के फ्रेम बचे रहेंगे, और शायद, यही इस प्रदर्शनी की मुख्य कीमत और मुख्य मूल्य है।