Lorsque le directeur d’école Hira Hona a décidé de se faire tatouer la moitié du visage avec un tatouage traditionnel, il n’a même pas jugé nécessaire de demander la permission à son employeur. Pour le dirigeant de 35 ans d’une école primaire à immersion culturelle maorie à Tauranga, sur la côte est de l’île du Nord de la Nouvelle-Zélande, cela faisait simplement partie intégrante de son identité. Une pratique vieille de plusieurs siècles, aujourd’hui non seulement acceptée, mais qui est « la preuve que nous sommes toujours là », estime Hona. Son *matauora* (tatouage facial masculin) n’est pas seulement un rituel sacré, mais aussi une déclaration politique très claire à une époque où la culture maorie se heurte à nouveau à des tentatives d’oppression.
Le visage comme manifeste : tradition sacrée et résistance politique
L’expérience de Hira Hona est radicalement différente de celle de ses parents et grands-parents, qui ont grandi à une époque où la culture maorie était systématiquement réprimée dans les écoles et la société. Selon Hona, nous vivons aujourd’hui « dans un nouveau monde », et tenter de remettre en question son tatouage irait à l’encontre de tous les principes et valeurs de sa *kura* (école).
Les tatouages traditionnels maoris, connus sous le nom de *ta moko*, ne sont pas de simples ornements. C’est un processus profondément personnel et sacré au cours duquel l’artiste, en consultation avec le destinataire, crée un motif qui reflète son *whakapapa* (généalogie), son histoire et ses réalisations. Avant la colonisation européenne, les tatouages étaient réalisés à l’aide de ciseaux *uhi* et d’encres naturelles, marquant les étapes importantes de la vie. L’historienne de l’art maori et professeure à l’Université d’Auckland, Ngārinio Ellis, note que le ta moko « était considéré comme normal, simplement une partie de ce que vous êtes ».
Matauora et moko kauae : la renaissance de l’histoire personnelle
Les tatouages faciaux ont une signification particulière :
- Matauora : un tatouage facial masculin qui peut couvrir tout ou partie du visage.
- Moko kauae : une marque distinctive pour les femmes, appliquée sur le menton et s’étendant parfois aux lèvres.
Hira Hona a raconté que sa femme Kiri et lui ont passé trois ans à avoir des « conversations difficiles » pour comprendre s’ils étaient prêts pour un acte aussi sacré. Lorsque les tatouages ont finalement été appliqués lors d’une cérémonie intime, c’était « presque comme un autre mariage ». Hona décrit cela comme une renaissance : « Quand tu te relèves dans ton *matauora*, tu nais à nouveau ». Il a reçu son *matauora* à 29 ans, et sa femme son *moko kauae*. Ils ont été inspirés à accélérer ce chemin par le défunt roi maori Tuheitia Pootiatawaho VII.
Histoire de répression et renaissance culturelle
Avec l’arrivée des colons européens au début du XIXe siècle, la culture maorie a été contrainte de s’adapter, en essayant de « diluer l’empiètement croissant sur notre souveraineté », comme l’explique Ngārinio Ellis. Le point culminant de la répression fut le « Tohunga Suppression Act » de 1907, qui a persécuté les leaders spirituels et culturels maoris, marginalisant les connaissances et pratiques traditionnelles, y compris le ta moko.
Les conséquences des politiques d’assimilation ont été désastreuses pour la langue *te reo maori* : si en 1913 plus de 90 % des écoliers maoris parlaient leur langue maternelle, ce chiffre est tombé à moins de 5 % en 1975. Cependant, à partir de la fin des années 1980, parallèlement à la renaissance de la langue et d’autres formes culturelles, le *ta moko* a commencé à revenir.
Aujourd’hui, selon les estimations d’Ellis, le *ta moko* est plus populaire que jamais depuis 200 ans. Selon les données gouvernementales de 2018, environ 18 % de la population maorie porte le *ta moko*, ce qui représente une augmentation notable par rapport aux 15 % en 2013. Les tatouages sont les plus répandus dans le groupe d’âge de 24 à 44 ans.
Le tatouage comme bouclier politique
Dans le contexte actuel de la Nouvelle-Zélande, où un gouvernement de coalition conservateur dirigé par Christopher Luxon est arrivé au pouvoir en 2023, le *ta moko* est devenu un symbole de résistance manifeste. Le gouvernement Luxon a pris un certain nombre de mesures visant à réduire l’utilisation des mots maoris dans la fonction publique, à abolir le Māori Health Authority et à tenter de réviser le document fondateur clé du pays, le Traité de Waitangi de 1840.
Dans ce contexte, le *ta moko* sert de rappel puissant de l’indestructibilité du peuple. Hira Hona déclare sans ambages : « C’est un rappel au gouvernement que nous sommes toujours là. Vous pouvez nous jeter des pierres. Vous pouvez jeter tout ce que vous voulez, mais à la fin, vous ne pourrez pas vous débarrasser de nous ».
La visibilité du *ta moko* a atteint un niveau sans précédent : il est visible au Parlement néo-zélandais (par exemple, chez la députée du Parti maori Debbie Ngarewa-Packer, qui est devenue la première présentatrice de télévision avec un *moko kauae* en prime time), sur les terrains de sport et dans les tribunaux. L’acceptation est également en augmentation en Australie : le mois dernier, la police de Victoria a mis à jour sa politique, autorisant un constable maori à porter un *moko kauae*.
Cependant, les préjugés persistent. En juin, le ministre des Affaires étrangères de Nouvelle-Zélande, Winston Peters, lui-même d’origine maorie, a été critiqué pour avoir qualifié le *matauora* d’un collègue député de « gribouillis sur le visage ».
Point de vue d’expert : « Beaucoup de douleur » et le droit de porter
L’artiste Julie Paama-Pengelly, qui pratique le *ta moko* depuis environ 35 ans, a été témoin de la renaissance de cet art depuis ses débuts. Elle se souvient qu’au début, « il y avait beaucoup de *mamae*, beaucoup de douleur », et que de nombreux anciens désapprouvaient cette pratique, craignant un nouveau cycle d’oppression qu’ils avaient vécu par le passé.
Paama-Pengelly note qu’aujourd’hui, il y a un « énorme mouvement » parmi les jeunes de moins de 30 ans, bien que la génération plus âgée reste plus prudente. En même temps, la majorité de ses clients ont entre 40 et 80 ans. Beaucoup d’entre eux ne décident de se faire un *moko* qu’après avoir accepté les anciennes croyances selon lesquelles il faut « mériter » le droit de porter ce signe.
Hira Hona, qui a reçu son *matauora* à 29 ans, a également grandi avec l’idée qu’un tatouage facial devait être « mérité » par des réalisations particulières. Cependant, sa grand-mère, qui s’est fait faire un *moko kauae* plus tard dans sa vie, a remis en question cette conviction :
« Nous sommes maoris. C’est notre droit. Et pour que cela revienne, nous devons commencer à le porter [татуировки] ».
Cela reflète un changement fondamental : d’une exigence de mériter le tatouage par des exploits à la reconnaissance de celui-ci comme un droit inhérent et un outil de restauration culturelle. Bien que Paama-Pengelly ne fasse pas de *moko* faciaux à des non-maoris, s’ils ne partagent pas la lignée, pour les maoris, cela est devenu une affirmation d’identité.
Contexte de la culture du tatouage : un message au monde
Pour l’industrie mondiale du tatouage, le phénomène du *ta moko* a une importance considérable, qui dépasse les frontières de la Nouvelle-Zélande. Il est un exemple frappant de la manière dont l’art ethnique traditionnel devient un puissant moteur de souveraineté culturelle au XXIe siècle. Alors qu’en Occident le tatouage est souvent associé à la mode, à l’esthétique ou à l’expression personnelle, le *ta moko* démontre sa fonction originelle, presque perdue : être un document vivant, gravé sur la chair, reliant l’individu à ses ancêtres (*whakapapa*) et à la terre.
La renaissance du *ta moko* renforce la tendance mondiale des tatouages culturellement spécifiques (par exemple, les *batok* philippins, les motifs polynésiens), soulignant l’importance de l’authenticité et de la propriété du patrimoine culturel. Cela sert également de leçon aux artistes du monde entier sur la nécessité de respecter l’origine des symboles et l’impossibilité de l’appropriation culturelle.
Comme l’affirme Ngārinio Ellis, « il n’y a rien qui dise ‘Je suis moi, et je n’en ai pas honte’ plus clairement qu’un *moko* facial ». Ce ne sont pas juste des encres, c’est « une déclaration très claire : Je suis sans honte maori, alors acceptez-le ».