En febrero de 2026, en la costa noreste de la Isla Norte de Nueva Zelanda, en la pequeña ciudad de Gisborne, resonó el característico zumbido de una máquina de tatuar. El maestro Mark Kopua, de 64 años, trabajaba concentrado en un diseño en el brazo de su sobrino Desmond Horomia. Pero no era un simple procedimiento de tatuaje: era tā moko, un ritual sagrado que para el pueblo maorí significa mucho más que una simple decoración corporal. Alrededor del maestro se reunieron familiares, observando el proceso que consideraban sagrado.
Prohibición y olvido
Para muchas personas en todo el mundo, un tatuaje es una forma de autoexpresión, una rebelión o simplemente una decisión estética. Pero para los maoríes, el pueblo indígena de Nueva Zelanda, el tā moko es una historia escrita en la piel. Cada línea, cada patrón, lleva información sobre el origen de una persona, sus logros y sus etapas vitales. Sin embargo, esta antigua tradición casi desapareció debido a la opresión colonial.
En 1907, los colonizadores británicos promulgaron una ley que prohibía el tā moko y otras formas de arte maorí. Este acto formó parte de una campaña más amplia para reprimir la cultura local. Los maestros tatuadores, conocidos como to hunga ta moko, se vieron obligados a cesar sus actividades. Las personas que ya tenían tatuajes comenzaron a ocultarlos por temor a represalias. La transmisión de conocimientos de generación en generación se interrumpió, y todo un arte quedó al borde de la extinción.
El despertar de la tradición
Pero la cultura maorí resultó ser más fuerte. En la década de 1970, cuando el movimiento nacionalista cobraba impulso, un grupo de maestros, incluido Mark Kopua, decidió revivir el tā moko. Comenzaron a aplicar tatuajes en los rostros, a pesar de no tener mentores directos. Kopua, siendo un maestro tallador de madera, utilizó patrones de la talla y el tejido para recrear motivos antiguos. También estudió imágenes de tā moko en cabezas decapitadas conservadas en el Museo Nacional de Nueva Zelanda.
Estas cabezas, que los colonos británicos recolectaron como trofeos en el siglo XIX, se convirtieron en una importante fuente de información. Los maoríes creían que la decapitación rompía la conexión del enemigo con los dioses, pero para los maestros modernos, estos artefactos se convirtieron en la clave para comprender las antiguas técnicas y símbolos.
Simbolismo y significado
El tā moko no es solo un dibujo. Es la «huella dactilar» de la genealogía de una persona. Para los hombres existe el mataora, que comienza en la barbilla y se expande a medida que se alcanzan etapas importantes de la vida. Las mujeres reciben el moko kauae en los labios y el mentón, lo que confirma su conexión con los antepasados y su estatus en la sociedad.
«Es la huella de tu genealogía», dice Ruihana Smith, un tallador de madera de 32 años y asesor maorí en el consejo del distrito de Marlborough. En 2023, recibió un mataora en honor a su bisabuela tras su fallecimiento. El procedimiento duró 4,5 horas, durante las cuales sus familiares cantaron bendiciones y le sostuvieron las manos.
Renacimiento moderno
Hoy en día, el tā moko se está convirtiendo de nuevo en una parte visible de la cultura neozelandesa. Los jóvenes maoríes utilizan activamente las redes sociales para documentar sus ceremonias de tatuaje. Algunos incluso animan a sus familiares mayores a hacerse tatuajes, ayudando al arte a realizar un regreso triunfal después de décadas de estigma.
«Llevo más de 30 años haciendo esto, pero nuestra cultura todavía está aprendiendo, porque fueron sumergidos y oprimidos por la cultura occidental», dice Kopua. Él entrena a aprendices para transmitir el tā moko a las generaciones futuras. «Así es como lo preservamos. No solo para despertar el arte, sino para mantenerlo en la conciencia».
Reconocimiento político
El renacimiento del tā moko también se ha reflejado en el ámbito político. En 2016, Nanaia Mahuta se convirtió en la primera mujer en aparecer en la Cámara de Representantes de Nueva Zelanda con un moko kauae. Sirvió como Ministra de Relaciones Exteriores bajo el liderazgo de la Primera Ministra Jacinda Ardern. Hoy en día, los políticos, jueces y otras figuras públicas con tatuajes se están volviendo cada vez más comunes.
«Ahora tienes políticos, jueces, todo tipo de personas con moko. Es hermoso que esté ahí», dice Tame Iti, un conocido activista y artista cuyos tatuajes cubren en espiral su rostro desde la frente hasta el cuello y las orejas. Iti, uno de los líderes del movimiento de protesta de la década de 1970, recuerda los tiempos en que los hoteles y otros lugares públicos prohibían la entrada a personas con tatuajes faciales.
La generación joven
Los jóvenes maoríes están adoptando el tā moko más rápidamente que sus generaciones mayores. Según una encuesta gubernamental de 2018, más de una cuarta parte de los maoríes de entre 25 y 44 años tienen tatuajes tradicionales, la tasa más alta entre todos los grupos de edad. Al mismo tiempo, solo el 8% de las personas mayores de 55 años tienen tales tatuajes.
«Nuestros mayores fueron los que inicialmente se opusieron a hacerse el moko, porque fueron oprimidos durante tanto tiempo», dice Ed Harawira, un maestro de tā moko de 50 años. «Les enseñaron que la cultura maorí no nos llevaría a nada en la civilización actual».
El futuro del tā moko
Aunque la ley que prohibía el tā moko fue derogada en 1962, las consecuencias de la opresión colonial aún se sienten. Muchas personas, especialmente de la generación mayor, todavía temen los tatuajes, considerándolos una marca de un pasado criminal. Pero la joven generación maorí avanza con confianza, restaurando su identidad cultural a través del tā moko.
«Tenemos que reparar el daño», dice Smith. «Ninguna forma de arte es ilegal ahora, pero tenemos que reparar el daño».
El tā moko no es solo un arte. Es una forma de preservar la historia, la cultura y la identidad del pueblo maorí. Y aunque el camino hacia el renacimiento ha sido largo y difícil, hoy el tā moko vive y prospera de nuevo, recordando al mundo entero la fuerza y la resiliencia de los pueblos indígenas.